自由懒散风

这是一篇找骂的文章，不过还是要写。

从大家的留言中，发现现在修行界吹着一股自由懒散风，骨子里都是自我傲慢的味道，却在说没有我，锅都推到“它”身上。节选几个经典的：

“一切都是它，理是它不理也是它。能所双亡的。大自在是想理就理不想理就不理，都是它的为，没有一个我，不管我事。”

“强行不理它也是种执着 理也行 不理也行”

“每个人独特的回家之路才正是真正的自己要体验的。真正的自己喜欢无限、新鲜、多元、有趣儿。”

看着好自由好洒脱，但这是入了魔道，还不如不修，可能还谦卑点。看不到自己的傲慢，跟着念头跑，却什么都说是THAT的为，不是自己的为，这才是最致命的。

再次引用马哈希尊者的文章，看看什么是真正的没有做者。

马哈希尊者：如果真把自己托付出去，就没有提问者，念头里一个人都不存。这是由于抓住了所有念头根本的“我念”，以至于断除一切念头；也可以是由于自己无条件地归伏于神力。要证悟只有这两条路可走。

如果是彻底地归伏，你就没有了自己的意欲。无论真我让你得到什么，你都满意地接受，也就是没有自己的意欲。

无论你走哪条路，你都要进入那个“一”。只有当你到了“你即一切”、“愿尔旨成”（愿你的旨意完成）的地步，才是彻底地归伏了。这境地和“智”并无分别。持诵“Soham”（我即是他）仍是二元的（Advaita），归伏就是“不二”。实际上，既无“二”，也无“不二”，唯有存在。

“归伏”看起来容易，因为大家想象中以为只要嘴上说“我归伏”，把担子交给世尊去挑，他们就自由了，就可以为所欲为。但事实上，你归伏之后，就不能再有你喜欢的或不喜欢的，你的意志就会变得不存在，完全被世尊的意志所取代。让自我以这种方式死去，然后能到达的境地便无异于“智”了。所以，不论你走哪条路，一定要来到“智”或“一”。

你要一次彻底地归伏，不要再求。只要还有自己是“行为者”的感觉，就还是有所求，那表示人格仍然存在。如果能去除这个，真我的清净才能现前。有自己是“行为者”的感觉才是束缚，行为本身反而不是。

《圣经》说：“你们要休息，要知道我是神。”此处所谓的“休息”，是完全地归伏，个己丝毫不存。“寂静”压倒一切，心中没有不安；心不安，所以引起意欲，觉得自己是“行为者”，就有个己的人格存在。不安停止，就是宁静。《圣经》那句话里的“知道”，意指“成为”。它不是有对待的“知”，不需要有“知、能知者、所知对象”的三角关系。