庄子到底是个怎样的人

庄子到底是个怎样的人

庄子生在战国年间，名周，司马迁在《史记》里说他与梁惠王、齐宣王同时。庄子相当受一些国学大师的推崇，有国学大师甚至说直至现在，每一个知识分子，每一个文学家，每一个思想家都受到了他的影响。

那么，庄子到底是个怎样的人呢?为什么千百年来会这么受人推崇呢?

影响非常广博的庄子，在他所生活的年代里，其实始终过着贫苦不堪的生活，曾经甚至做过漆园吏。所谓漆园吏，大致是保管一下漆器等物品，可能相当于现在的物资保管员。后来他连这个小官也懒得做，自去逍遥了。后来有很多君主希望召他为臣，庄子一概拒绝，并且举例说，这就像是用来祭祀的牛，平常养尊处优，而到了要被杀的那一天，想当污泥里的猪都不可以。庄子宁愿身处污浊，也不愿意被昏君羁绊住手脚，所以选择终身不仕。

庄子一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，但他的内心深处却满含着对天下苍生的悲哀和痛惜。清代学者胡文英在《庄子独见·庄子论略》中写道:“庄子眼极冷，心肠极热，眼冷，故是非不管;心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住;虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”这样的描述对庄子是很合适的。

庄子对于生死这个人莫能解的大难题，采取的是一种非常超然的态度，他认为生死乃是天地间自然的变化，生不足喜，死不足痛。他并不刻意地求生避死，而是勘破生死之念。他认为生和死都是自然的一种形式，所以不必过于迷恋生、过于恐惧死。

关于庄子的这一个观点，有个广为人知的故事，就是庄子的妻子死后，庄子不但不哭泣，反而鼓盆而歌的故事。庄子觉得人生中生和死都是很自然的事情，这当然超乎了一般的世态人情。好朋友惠子就不理解，责难他说:“她和你一起生活，生儿育女这么多年，你不哭，已很不对了，反而鼓盆(古人以盆作乐器)而歌，岂非有违人情?”庄子解释说:“她刚死去，我怎么能不感叹呢。但是推究起来，人本来就是没有生命的，不但没有生命而且也没有形骸，没有气。她在恍惚间变为气，气变为有形骸，形变为有生命，现在又变而为死，这种变化就像四季的运行一样，是自然而然地运行的。她现在已经安然息于天地之间，而我却哭哭啼啼，且认为这样是不通达天命的，所以就不哭了。”庄子笑谈死后之事，表现得非常旷达洒脱，生死对他来说只是事情发展的不同过程而已。

从庄子对待生死的问题，我们可以看出，他对生命有一种平等感，生亦何哀死亦何惧，态度十分从容。可见这是一个大气庄雅之人。而他的这一特点也同样表现在他对于万物生命的一视同仁上。庄子说过:“以道观之，物无贵贱。”具体的万事万物都有各自的本性，但它们的自然本性却都体现了无所不在的“道”，而从道来看，“万物皆一”，也就是万物都是无差别的，无论是绝色西施，还是效颦东施，是杂草还是栋梁，都是没有什么差别的。要理解万物的无差别，先来看看庄子所说的道在哪里。

东郭子问庄子道在哪里，庄子回答说:“无所不在。”东郭子说:“愿闻其详。”庄子就回答说:“在那些蝼蚁出没的地方。”东郭子很吃惊:“为什么在那样的地方?”庄子说:“还在稻草中。”东郭子很纳闷:“这更不堪了。”庄子接着说:“在瓦砾之间。”东郭子说:“这比前面更甚了。”庄子又说:“也在粪坑里。”

东郭子被庄子弄糊涂了，庄子微笑着告诉他:“你问的道的本质，我们每一个人。

都不能看到它真实的构成。但是它就好像在往下面的天体走，越往下走越到了一个肮脏境界，就像猪圈一样。那里的生命像猪一样的一身泥一身水，肮脏不堪，但是每个人还觉得挺好的境界。你所能做的就是不要拒绝道，因为所有的天体将无所逃避，都在道法的正法救度同化中。很多的道家真人几乎都为此而来。道法的存在都在其中，‘周、遍、咸’这三个字，名称不一样，但是含义一样，都是指的‘’”。

道无所不在，所以庄子认为那些低级、卑下的东西里也存在着道。所以，道不是绝对化的，它存在于任何一个物里。所以，以道观之，万物皆一。“天地一指也，万物一马也”，这是庄子的名言。