何谓“中庸之道”

何谓“中庸之道”？

中庸，儒家指待人接物不过分也无不及。道，即道理，指处世哲学。后用“中庸之道”指不偏不倚的处世态度。“中庸”既是一种伦理学说，同时也代表了一种思想方法，强调内心之“中”与外在之“节”的准确契合，以达到“和”的大功用;而“中”的基本原则是适度、无过不及、恰到好处。

中庸之道是由孔子最早提出来的。《论语》所载虽然不多，却是儒家学说中最基本的内容。如《论语·庸也》所载:中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。这句话把中庸之道的重要意义说得非常明白，达到至高无上、无以复加的地步。在《论语·先进》中说:子贡问:师与商也孰贤?子曰，师也过，商也不及。曰:然则师愈欤?子曰:过犹不及。“过犹不及”是中庸之道的基本原则。

但是，对孔夫子提出的中庸之道，人们曾认为是“和稀泥”、折中主义，这是一种误解，

孔子的中庸之道则与此不同，“中庸”即中和的作用，孔子是说两方面有不同的意见，应该使这两方面能够中和，各保留其对的一面，舍弃其不对的一面,这才是正确的中庸之道。一般的人很少能够善于运用中庸之道，大家走的多半都是偏锋。另外、用这种中庸之道处理各种问题，必须遵守“过犹不及”这个原则，这一点是中庸之道与折中主义相区别的根本点。

中庸之道是一种处世原则，也是一种生活智慧。

曾在北京大学任教过的林语堂先生在《谁最会享受人生》一文中深刻地剖析了中国人的生活模式，认为在与人类生活问题有关的古今哲学中，至今还未发现一种比中庸学说更深奥的真理。这种学说，就是指介于两个极端之间的那一种有条不紊的生活。这种中庸精神，在动作与静止之间找到了一种完全的均衡。林语堂先生说:我相信主张无忧无虑和心地坦白的人生哲学，一定要叫我们摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任。一个彻底的道家主义者理应隐居到山中，去竭力模仿樵夫和渔父的生活，无忧无虑，简单朴实如樵夫一般去做青山之王，如渔父一般去做绿水之王。不过要叫我们完全逃避人类社会的那种哲学，终究是拙劣的。此外还有一种比自然主义更伟大的哲学，就是人性主义的哲学。所以，中国文人最崇高的理想，就是做一个不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人。

“中庸之道”这一儒学思想早已渗入中国人的生活、文化领域中，影响了几千年的中华历史文明。

孔子文化于16世纪末17世纪初传到欧洲，造成很大影响，影响了世界上其他地区的一大部分人。这种中庸精神，在动与静之间找到了一种完全的平衡。所以理想人物，应属一半有名，一半无名:懒惰中带用功，在用功中偷懒;穷不至于穷到付不出房租，富也不至于富到完全不做工，或是可以称心如意地资助朋友:钢琴也会弹，可是不十分高明，只可弹给知己的朋友听听，而更多的时候还是给自己消遣:古玩也收藏一点，可是只够摆满屋子的壁炉;书也读读，可是不能用功;学识颇广博，可是不成为任何专家……总而言之，这种生活当为中国人所发现最健全的理想生活。

中庸思想，一直是中国人的一大性格特征。有人说，西方人性格像酒，火热、兴奋，但也容易偏执、暴躁、走极端，动辄决斗，很容易形成对立局面;中国人性格像茶，总是清醒、理智、不卑不亢、执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步

追求中庸之道，内外协调，保持平衡，不走极端，这样一种思维方式使中华民族形成了一种稳健笃实的民族性格。中庸之道已经渗透进中国人的灵魂中，它提倡“和”的精神，讲究平衡，讲究“度”，这些都使得中国人的精神具有内在的稳定性，这种稳定性使得中国人在面临一次次改朝换代、一次次灾难时，依然忍辱负重而不是与自己的对立面一起毁灭。

与无边宇宙和大千世界相比，人类生存的空间是那样狭小，人与自然、人与人之间难免产生矛盾和冲突。若想解决这些矛盾，在西方人看来，就是要直线运动，不是你死，便是我活，水火不相容，但中国人不这么看。在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然界的关系上，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不过度，不破坏平衡。这种中庸平和的处世之道，正是传统儒家思想最完美的体现。