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庄子印象——闻鸡起读《逍遥游》《齐物论》《养生主》陶俊丽初学心得
最初知道庄子，是在一本薄薄的书上看到庄子的简介：庄子，战国初年人，先秦道家继老子之后影响后世最大的人物，一生自甘淡泊，安贫乐道。
一
故事一：庄子见梁惠王，他衣衫褴褛，打着补丁，麻绳做鞋，贫困至极。梁惠王很同情他，问他怎么如此潦倒？他却非常硬气的回复：自己只是贫穷而已，并不能称之为潦倒。人有道而不施行才是真潦倒，何况自己生于乱世，国家昏乱，有什么办法呢？这下把梁惠王噎得够呛。为什么庄子不怯不惧又说话带刺呢？这源于他的自信，自信在内不在外，这源于他内心的强大，强大在心不在身。他没有君王、平民，贵贱的概念，不屑于与世俗之人同流合污，他是一个高贵而清醒的生命。
故事二：庄子穷得吃不上饭，饿的实在不行就去向监河候借米，结果被拒，然后他就讲故事讽刺监河候作为回击。他是一个编故事、讲故事的高手，甭管故事是否真实，只要有用，能说理、能表达自己的观点就行。庄子智慧的头脑非同一般。
故事三：庄子送葬，过惠子之墓，给随行的人讲了“运斤成风”的故事，故事结尾匠石曰：“臣之质死久矣”，庄子也补了一句，虽轻描淡写却意味深长：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣”。庄子傲然与世，对君主大臣都看不上，却有一个随时随地可以斗嘴辩论的好友惠施。他冷峻凌厉的外表下深藏着一颗柔软温热的心，庄子真诚而深情。
故事四：庄子妻死，自己鼓盆而歌，他惊世骇俗的举止和对生命的独特态度让人瞠目结舌，却又发人深思，由衷赞叹。他是站在生命之外看生命，跳出世间看世间的，这个维度够高、够远、够深、够广，像是一种“鸟瞰”。以至于看问题就清晰真切、冷静理性，他不被“当下”所惑，不被“局内”所困，活得淡定从容、轻松自在。
清高、风骨、严苛、冷峻、深情、智慧、旷达、洒脱，这是庄子给我的最初印象。读了《逍遥游》《齐物论》《养生主》之后，对庄子更进一步了解，便越发地喜爱。
二
“逍遥”似乎一直都是“独立自由”的代名词，让无数人为之心旷神怡。《逍遥游》里有鱼、有鸟、有水、有风、有云、有天空和海洋，等等，这些有形无形的存在，都来自大自然，而且云和风更让人难以捉摸。他关注的这些对象、这些事物、这些生命都会让人联想到“自由”----天高任鸟飞，海阔任鱼跃----大道无形，上善若水----风行天下，无所不在。意象辽阔，气度非凡，彰显了庄子恣意洒脱的生命。
庄子在形容这些事物时用了很多的“大”去描述，比如：“三千”“九万”“500”“8000”“天池”“冥海”“无极”。又善用对比和衬托，“小知不及大知，小年不及大年”，“无极之外，复无极也”。一方面，庄子用“大”伸展了生命的广博，另一方面庄子以“小”凿出了生命的深刻。无论是“以大见小”还是“以小见大”，庄子带给我们的，除了瑰丽多姿的文学审美，还有关于生命的终极思考。也只有见识了“大”，我们才能感受到“小”，而有了“小”的概念以后，人才会低下来、矮下来、静下来 、虚下来、沉下来。我认为，庄子未必是用“大”来否定“小”，也未必是用“小”来推崇“大”，而是在大与小的对比与分别当中，让我们看到生命的独立与平等。无论大小，每个生命都可以用自己的方式看世界，也都有自己的生命形式，彼此之间没有“可比性”，一旦对比，一定会有“落差”，正如“夏虫不可语冰，井蛙不可语海”“人比人气死人”----不亦悲乎！所以，尊重生命，万物平等，平常心得自在。
“至人无己，神人无功，圣人无名”。一个“无”字让人卸掉太多的包装、掩饰、附加、烦恼和累赘，这就是在天地中照见自我。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹”，不要给自己太多的欲望，“无所可用，安所困苦哉！”只有超脱万物，摆脱羁绊才能达到一个轻松自由、清醒安泰的状态。“无”是大境界，有了“无”才能“忘我”，才能在无限的精神世界里天马行空，吸风饮露，乘云气，负青天，驾飞龙，遨游于四海之外。
这个“四海之外”的“外”是关键。儒家讲“四海之内皆兄弟”，“六合之内，皇帝之土”都是在讲“内”，“四海”虽“大”但依旧有“限”，而庄子直接写了“游于四海之外”，不但破了“圈”，还以一种“游”的状态出现，足见其气势与气度。“六合之外，圣人存而不论”，超然的庄子终究不同凡响，他已经在贤圣之上了。所以，道家是超凡脱俗的，是广角看世界的，是深刻解读生命命题的，相对于儒家的人生观和世界观，道家更胜一筹，可不是凡夫俗子所说的“消极避世”。
人的思维会有一个惯性，总是站在有限的、固有的认知层面看对面。以现有的“认知”去认知超出现有认知范围的“认知”，永远无法准确理解一个比自己境界高的人的言论与行为。“法无定法”，对待同一个现象，得出的结论因人而异，千差万别。同样是看风景，因山脚、半山腰、山顶、云端的位置差异，见识和体验也截然不同。孰对孰错？都看到了该看到的“景象”，但各有千秋，无法整齐划一。庄子的思想是“高高在上”的，我们以“仰望”的姿态怎能洞见他俯视的风景呢？庄子是整体观看世界，他看到的是“面”，而我们看到的不过是“线”，甚至连“线”都不是，只是个“点”，不过盲人摸象，管中窥豹罢了。尽管这样，庄子已经给我们提供了一个更高的平台，我们至少可以比曾经的自己更达观的看世界，这终归是件大好事。
三
大和小，有用和无用，美与丑，是与非，彼与此，这些均没有标准答案。借苏东坡的话这叫“也无风雨也无晴”。在“相对论”的基础上，庄子提出了《齐物论》，一个“齐”囊括了天地万物。庄子用故事里的动物植物，飞禽走兽做比喻，点明人有形骸之别、心智之分、无用有用和是非之辩，提醒我们要觉察到“吾与我”“我与物”“物与物”的分别。所谓“分别”最终是为了明白“本无分别”。人和物是平等无别的，各家各派的言论亦复如是。就像稷下学宫的百家争鸣，各家学说和思想在纷繁搅扰中彼此照见，此消彼长，或渗透补充或相互制约，庄子让我们认识到大文化背景下世界的一体多元。就像一棵大树，伸展出诸多的枝枝杈杈，散布出无数片叶子，开花，结果，尽管枝叶花果的位置和呈现纷繁多样，但终归在一棵树上，同一个树干，同一个根系。庄子不仅“齐物”而且“齐论”，这是多么惊世骇俗的伟大思想。
事实上，越分别越复杂，越复杂越有矛盾，有矛盾就会产生冲突。比如：西方文化把事物细化、具体化、复杂化，二元对立。从文学、艺术、医学等领域便可窥豹一斑。西方油画是照片般的写实，中国画则侧重写意；西方有很多大部头小说，我们用一句五言绝句甚至一个四字成语就可以提炼出它的梗概；西方古典乐派的音乐结构宏大，织体庞杂，音响丰富，中国古琴则是大音希声，七弦拨动，天地人尽在其中；西医分科很细，解剖学细微到病毒细胞的分子结构，而我们古中医一句“阳气者若天与日，使其所则折寿而不彰”道尽了生命的密码。
东西方文化是两种截然不同的认知和思维习惯，包括生活方式。其实也不存在谁是谁非，不存在排斥或否定对方。东方文化化繁为简，是整体观，关注的是“形而上”，西方文化二元对立，非此即彼，是具象化，偏重“形而下”。二者研究和重视的对象一个是“道”，一个是“器”，只有在两者的差异之中找到焦点，找到各自的价值所在，求同存异，才能有大包容、大融合、大一统，前提就是----“齐物”。
《道德经》说的很精辟，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。反过来就是，“万物生于三，三生于二，二生于一，一乃道”。万物本元，万法归一，“一”即一切。庄子言：“通天之下一气耳”，也是将万事万物，阴阳、五行、宇宙、天地人、一切有形无形的存在归为一体，道是一切的主宰，是总源头。世界上的一切不过是一个“圆”运动，而且周而复始，生生不息。当我们带着“智者察同”的态度去面对庄子的冷思考时，《易经》里总经常出现的“阴阳”“吉凶”“祸福”等词就不难理解了，所谓相辅相成，对立统一，相互转化。所以说，“齐物观”可以“化干戈为玉帛”，可以“共看明月皆此时”，可以“不以物喜，不以己悲”。
其实，痛苦的根源在于有“分别”，而产生“分别”的关键在于认知的局限，“辩也者，有不见也”。只有心智宏达，人生才能减少障碍与烦恼，最终活的通透、逍遥。“齐物论”抹杀了“分别”，把万物浑然一体，让人从局限中逃离，从而达到物我两忘，同体大悲。就像陶渊明，他就看的很开，“死去何所道，托体同山阿”。尘归尘，土归土，一切在“死之门”前统统归零，重新回到原点。“天地与我并生，万物与我为一”在此，道家“天人合一”的思想以一种浪漫的方式惊艳出场，看似高冷的道家其实拥有的是颗纯粹的平常心。
四
特别说明的是，从某种角度上看，庄子的《齐物论》与《心经》《金刚经》有很多相似相通之处：
《齐物论》说，“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”
《心经》讲，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无名尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。”
《金刚经》云，“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”“如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界，何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相即非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪着其事。须菩提，若人言，佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，于意云何？是人解我所说义否？否也，世尊，是人不解如来所说义，何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
经典是相通的，对比这几部分，无论是语言风格，还是内容义理，都惊人的相似，蕴藏着深刻的哲思。庄子与释迦牟尼都是开悟的人，都是觉者，都是人间清醒！
我们要想建立起更高维度的世界观、价值观、人生观，可以把道家经典与佛家经典相互参透着去学习，也可以把道家经典和儒家经典对比着去学习。
众所周知“庄周梦蝶”的故事，难道它仅是讲“周与蝴蝶”之间的“物化”吗，还是在说“人生如梦”的道理？如果继续做更深一层的思考呢？既然是“梦”，那就是虚幻，就有美梦与噩梦之分，也就有“昏沉”与“觉醒”一说。既然是“醒”，就有睡到自然醒，有被恶梦惊醒，也有被他人唤醒，总之是“醒来”了。睡觉的“觉”jiào，同样也念jué，指“睡醒了”，因此也就出现了所谓的“觉者”。我想，庄子应该是一个觉者吧？而且，他是自我觉醒，主动醒，自然醒。他身在梦境却不被梦所牵，不为梦所累，身在凡间而不被世俗所困，不被名利所绑。在“不自由”中寻找“自由”，在“有限”当中追求生命的“无限”，在贫乏的物质世界里获取了富足的精神家园，在单薄的“小我”之外找到了充盈的“吾”，这该是多么超脱、多么自由、多么松弛、多么旷达、多么智慧、多么迷人的生命！他以自己独一无二的语言和方式告诉人们，解放世俗观的束缚，返本归真，顺道而行，达到“呆若木鸡”“形如槁木”“心如死灰”，“吾丧我”的境界。
“吾丧我”，“吾”是精神自由之境界的理想之大我，“我”乃肉身俗世中的是非之我，受名利观束缚的现实之我。“丧”不就是《心经》中的“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”吗？“吾丧我”是“吾忘我”不是“勿忘我”。
《金刚经》有名句言“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”，苏轼有千古一叹“人生如梦，一尊还酹江月”，讲的都是梦，都是人生。“大梦谁先觉，平生我自知”，每个人都是梦中人，都如“东山客”，也都可以“醒”，关键看有没有醒来的机会，愿不愿意醒来，以何种方式醒来。读圣贤经典应该算是走在醒来的路上吧？清醒的人生没有沉重感，不会痛苦，只有自由自在，像风一样自由，像水一样自由......正如庄子，穷了一生，自在了一生，辽阔了一生，也快活了一生。
庄子的思想突出在：道法自然，自适其适，免形骸之累、弃智慧巧诈、除物欲之绊、避人事之烦、斥外在附加。庄子不愧是一个身在“五行”中，心在“三界”外的“大自在”，活脱一个与天地相往来的逍遥客。他能在现实与理想间找到平衡，找到缝隙而游刃有余，而不是纠结、挣扎、矛盾和痛苦。这很难得，也是道家高明于儒家的地方。儒家讲人间秩序，讲道德仁义，讲正气内存，讲责任担当，这是人世间生生不息，蓬勃延续的根基和动力，但入世太深会平添许多沉重与苦累。历代圣贤、英雄、豪杰、高士，尽管心甘情愿、义不容辞的为国家、民族乃至人类呕心沥血、鞠躬尽瘁，但他们大情怀下的人生大都不轻松，甚至是悲苦。无论孔孟还是屈原，抑或秦皇汉武、唐宗宋祖，再到颜真卿、苏轼，岳飞、文天祥，李白、杜甫，还有我们的领袖毛泽东、周恩来等等，这些历史天空中闪耀的群星，哪个人生轻松？谁内心没有苦衷？道家站得高，看得远，识的清，开出一剂药方，为生命减负。让我们在积极入世的同时，也懂得适时出世，给人生一份轻松与自由。正如一首歌这样唱到：“天地悠悠，过客匆匆，潮起又潮落。恩恩怨怨，生死白头，几人能看透？红尘呀滚滚，痴痴呀情深，聚散终有时，留一半清醒，留一半醉，至少梦里有你追随。我拿青春赌明天，你用真情换此生，岁月不知人间，多少的忧伤，何不潇洒走一回？”
五
庄周之梦也让我们思考，尘世究竟是一个虚幻的真实，还是一个真实的虚幻？人们在生死、荣辱、成败、得失、是非、对错、美丑、善恶、贫富、贵贱之间熙熙攘攘，摸爬滚打的不亦乐乎，百年人生最终也只是漫漫生命长河中的一个支流，一个片段，一个转瞬即逝的呈现而已。所以庄子在《养生主》里讲了一个“庖丁解牛”的故事，让我们“爱惜自己的羽毛”懂得呵护生命。
以前上学时学过《庖丁解牛》，当时只记住了两个成语“庖丁解牛”和“游刃有余”，也是似懂非懂的，这解剖个牛怎么和养生挂起钩来了？这次再读《养生主》，逐渐了解到，庄子是把刀比作了人，把牛比作了世间。我们如何像刀游刃有余于牛身一样，自由游走在纷繁搅扰的人世间，同时又能保护好自己呢？原来“解牛之道”就是“用刀之道”，是“处世之道”，也是“养生之道”。
这个承载着精神的物质身体就是一个工具，是一把可以寻道、悟道、行道、布道的“刀”，若想让这把刀始终保持锋芒，好用耐用，必须对生命有一个宏观的认知。保养它是为了用好它，刀以“无厚入有间，游刃有余”，说明它的的主人善于发现骨肉、腠理之间的关系，了解了牛的身体结构，掌握了用刀的玄机，所以解牛信手拈来。我们的身体是一切理想得以实现的保障，只有善于发现生活中的缝隙，尊重并应用生命规律，才能减少损耗。于是乎，凡事留有余地、把格局放大，不给自己太多包袱，不让自己太累，别把弓拉的太满，因为，过犹不及，不善用，必得其伤。“工欲善其事必先利其器”，想真正意义上实现“保身”“全生”“养真”“尽年”，就必须懂得并做到“知止”----知止则智。所以，尊重现实，以更理性的态度看待人事，看待自己的身体，该慢慢，该快快，该走走，该停停，把握生活的正常节奏，让生命充分发挥主观能动性，这样，做事才能效率最大化，生命才能价值最大化。也就是说，缓慢有恒，静水流深，顺道而行，自适其适。
我是“闻鸡起读”学习平台的第一期学友，当初学习的是《论语》下半部，每天读一读，悟一悟，写一写，行一行，严格按照学习要求走，高度自觉，高度自律，有时忙了一天，深夜又累又困也不忘完成作业，坚持打卡，当时的状态堪称勇猛精进。但小半年下来，身体消耗严重，几乎到了要出问题的边缘。因为，除了学习，除了正常工作，还有一些外事和家务，而且早晚两地奔波。从凌晨四点多钟起来做早饭、吃饭、收拾、送孩子到学校，再开车近一小时到单位上班，工作一天，晚上再从家开车返到陪读地，晚上十一点多躺下，这一天的中间时段除了短暂的半小时午休，几乎没有喘息的时候，更别说锻炼身体了。每天张开眼就像陀螺一样旋转，忙碌将近18个小时，我就像一个同时追逐多只兔子的人，有事则应。看似好学、能干，也收获很多，但同时也付出了大量的精力，这些都是生命的能量，我在所谓的积极进取中不知不觉透支着自己的健康，还美其名曰“开发潜力”“享受挑战”，现在想来，那时的自己好幼稚、好可笑。
等到第二期《论语》上半部时，我就不得已“休学”了直到《孟子》开班。但中间因为疫情，“阳”了一个多月又断线了，直到大病初愈才复课，每逢4：50“木愚声声”有主持，我都要提前至少半小时收拾、准备，明显感觉体力不足，于是果断做出调整，不再刻意，根据自己的时间和精力选择晨读，时断时续。一路走来，跌跌撞撞，踉踉跄跄，直到学习《庄子》，目前依旧是“三天打鱼两天晒网”的作风。以前真心羡慕那些学习时间充分的师友，也发自心底的钦佩每日坚守的学友，对比自己的自由散漫总会心生惭愧，也觉得对不起老师，简直学渣一个。现在竟然没有了这种“羞耻心”，因为不再有心理包袱，很是“随性”。累的时候就不勉强自己，实在困了我就继续睡。但是，一旦正规起来去学习，就能很快进入状态，感受与先前是不一样的。这也许就是庄子的“自适其适”吧，每个人有每个人的情况，不与人比较，不刻意、不强求，找到适合自己的节奏，尊重现实，灵活把握，圆通圆融。允许自己做自己，也允许别人做别人。
懂得养生，学会养生，是对自己最大的慈悲，也是对自己、对家庭的负责。所以，学了《养生主》之后，就更加尊重生命，敬畏生命，至虚守静，以无为图有为，必有所得。否则，“以有涯随无涯，殆矣”。
生命是可以轻装上阵的，自己永远是自己生命的主人，无论快活还是痛苦，选择权永远在自己手上。喜怒哀乐、悲欢离合、争贪搅扰都是人生常态，拥有一颗“平常心”就显得异常珍贵，因为它可以摆脱人间的种种困扰、困苦、困难和困顿，它可以让我们“以不变应万变”，从而达到“万物静观皆自得”。
“境随心转”，庄子有着高妙的心法，作为一个非同凡响的智者，庄周堪称“至人”。他教导我们更加达观，更加超拔，更加自由，更加放松，自适其实，自得其乐。他带我们领略广阔自由、瑰丽多姿的诗画般的精神世界，他让我们遇见真实的自己，独立的自己，像风一样自由的自己，“乘彼白云，归于帝乡”！
六
庄子首先是一个觉醒的生命，然后才有了生命的辽阔和自由。《逍遥游》《齐物论》《养生主》并不是孤立存在的三个篇章，我是结合着、对比着读的。其核心思想在每一篇文章中都会交叉出现，若有若无，时隐时现。参悟庄子智慧，我们可以找到更多、更好、更大的“方便法”，致用到生活、事业、人际关系、身心健康、家庭教育等范畴，独立清醒，积极达观地面对一切问题，找到光明和自由，看见诗和远方。
经典可以愉情悦性、增智开悟，把我们领上觉醒之路，读《庄子》善哉！美哉！希望每一位读《庄子》的人都能把庄子的达观嫁接到自己的生命里，冷眼看世界，平静看人生。“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，祝福师友们，也祝福我自己。让我们携手同行，“风乎舞雩，咏而归”！