邪教正言，悉应自然；

故有凶吉，应行种根；

如有所受，种核见分。

道别于是，言有伪真；

伪道养形，真道养神；

真神通道，能亡能存；

神能飞形，并能移山；

形为灰土，其何识焉？

耳目声色，为子留愆；

鼻口所喜，香味是怨；

身为恼本，痛痒寒温；

意为形思，愁毒忧烦；

吾拘于身，知为大患；

观古视今，谁存形完？

吾尚白首，衰老熟年。

吾本弃俗，厌离世间；

抱元守一，过度神仙。

子未能守，但坐荣官；

子能不动，神灵得安；

子能捐欲，举事能全；

子能无为，知子志坚。

今为子说，露见敷陈；

散析剖判，真伪别分；

子当谛受，重道因勤。

道为明出，经为学先；

授与能行，不择富贫；

教化与乐，非有疏亲；

取与能行，文与其人；

学尔教尔，不失道真。

译文

我重新的告诫于你，你应当对我所说的修道之法信受奉行。大道以虚无为体而包含万物的内外，万物秉道气而生，其中含有至德之性，和合阴阳而成为仁。

礼节以义气为谦守，布施以恩为良友；布惠以利益他人为前提，信用则以实践为首要。世风日下，人们往往假借真正之名而行虚假之事，为了达其需求，而使用礼义谦信来互诱互欺。如此缘故，知晓世人华其外衣，掩饰内容的非真，而形成了世态炎凉的刻薄现象。世人谈到做善事，说的话比云龙飞天还快，做的事比跛足的鳖走的还慢。

世上无知者，不知善加宝藏上天多赋予的道德本性，反而荒废了对外应有的仁心、义气、礼节、信用，而心身中通行无阻的道，渊深海量的德，也渐渐荒芜腐化了，以致不能以道德相互交往，反而越趋于以货财相为辅助。这好比镜中所映现的影像，可见而不可取；又好比风中传音，过耳即逝，可闻而不可绪。

可见世上伪而不真的教义，五光十色，使正道不彰，迷人乱世，由来已久。真常大道所孕育的人物，本可长久永存，但却因人物的多变善更，以致与大道脱节分离，迷失真道而沉沦于伪道，辗转互相传授与学习的皆非了生脱死的修真之道。邪道伪法足以阻碍真常大道的修习，当伪法渗入真道中，以假乱真，虚无的真道便落入形相之中了。

以伪道自居为真而不辨真假，皆是贪利而往，因利而守。人之所行，如果违背天律正道，不但无法得到真正的利益，反而足以加速灭亡！此皆起因于不辨真伪，愚痴的盲修瞎练，以致自取其咎。这好比从木中所引发的火花，足以使此木因自身所发之火而烧成灰烬！

圣人之辞云：

道当以法观，如有所生者，

故曰为自然。

眼见心为动，口则为心言；

鼻为通风气，鼻口风气门；

喘息为宅命，身寿立息端；

譬如谷草木，四时气往缘；

气别生者死，增减羸病勤。

以是生死有，不如无为安；

无为无所行，何缘有咎愆？

子不贪身形，不与有为怨。

五行不相克，万物悉可全；

万物无常有，成者不久完；

三光无明冥，天地常照然。

译文

太上道祖说：圣人所说的真道，是从万物的生灭中勘破色空境界而参悟不生不灭，到了色空了悟之后，寂其心中之法，返观以合太冥，自然与无上道元交会为一，而果证真常。眼向外视，心机随之而驰于外。开口可把心中之事表达而出。鼻的两孔，外引新鲜空气进入身内，再把身内之气排泄体外，循环不息，以维持生命的存在。呼吸之气的喘动，是身体生存的必须条件。

一呼一吸为息，息动则生机勃勃，息住则命散化无，息散则此身不存。这好比植物中的谷类草木，是依赖四时之气交替为用而得生成的机缘。一旦真气散尽，生命便到了尽头。身体的疾病是人身所需的气引进及排出时过量或不足所致。世人因呼吸的断续而有生死，倒不如去修炼真息，步入无思无虑的无为之境，心境朗彻，得臻永恒的平安。

修真者应以无为的清静心，放下种种妄想，与大道合其符节，到了归根返本，行无所行的阶段，届时万法皆空，还有什么休咎罪愆可言呢！你不应贪恋外在的身形，而应一心学道，待道成之日，天上人间无别，试问还有什么恩怨呢！五行之间不相互克制，修至有生而无克，便能常清常静，使万物永披其泽，以沾道化，悉数得到周全了。

修道之士，透视万物无常的现象，长成之物也即将灭异，天上的日月星三光，本没有黑暗和光明之别，天地无心而能和合自然而得大道之常。

 

观诸次为道，存神于想思；

道气和三光，念身中所治；

仿佛象梦寤，神明忽往来；

淡泊志无为，念思有想意；

自谓定无欲，不知持念异！

或气尚粗盛，自知尚多事；

事兴则形动，动则外通谋；

谋思危之首，危者将不久；

不久将欲衰，衰者将不寿！

以身观声名，物事难可聚；

以名声称号，必为事所诱；

皆坐于贪欲，贪欲为殃咎；

贪者为大病，习贪来已久；

合会微渐滋，非针艾所愈。

还身意所欲，清净而自守；

大圣之所行，不慕人所主；

有常可使无，无常可使有。

译文

太上道祖说：观察修道的层次，存神是其中重要的功夫。先天元气与日月星之光，皆是道体中所产生的精华。人心中的意念，为一身之主宰，若能安辅一身的邦国，则可挹取宇宙中的道气与三光，使自身受益。

修炼功夫，必须做到杳冥恍惚，如入梦寐，知觉冥去，不生明觉及分别心，然后才能与天地的精神相沟通而得其降补，自然天人合一。志存清净虚无，淡泊无为，是入道的必要条件。

倘若一念之动，有思有想，攀援不息，立刻性天障蔽，受害无穷。若自认已是淡泊无为，入了正定境界，而不知此境仅属小小的意念境界，始终未能与大道合同。念动必然呼吸喘息，如果念念不止，那正是外事外物紧紧牵动己心。心动则念起，念起则役气，气动则形动，有动于中，必有图谋之事而通于外。经常思虑谋计名誉地位财物的人，须知这就是伤害危及他身体的首要原因。如身心受伤害，健康就会维持不久。

失去健康则不久将身心虚衰，身心虚衰的人多将不能长寿。当观此身尚不悠久，更何况是身外不实的声名，世间的万事万物，更是虚幻，岂可聚而不散！那些喜欢别人用宣扬名声的称呼阿谀自己的人，必定是易为名利所诱惑的人。凡贪身外名利之欲，必然劳形不得长生，可见贪欲会招致罪咎及灾殃。贪是人类的大病，耳闻目染，成习已久。贪风之炽，病根从微至着，虽有起死金针，愈病奇艾，也无法治好潜在内心深处的贪病之根。

修道之士应还归于自身意念的趋向，从而忘形无念，顺应天然，无欲忘形则净，无念守神则清，自然道通德凝，返本还原。大而化之的圣人，其所作所行，参赞化育，辅世佐民，其无量慈悲道心，更对凡夫心中的贪慕名利丝毫不感兴趣。

有与无是相生的，必须由无，才能生出有来，必须由有，才能归到无去。

 

经诫所言，法义所推；

赫赫兴盛，不如微妙；

实不如虚，数不如希；

邪多卒验，疾不如迟；

兴者必废，盛者必衰。

圣人绝智，而为无所为，

言无所言，行无所施，

孰能知此？

偶不如奇，多不如寡，

孰贤难随？孰仁难可？

其义少依。

能知无知，道之枢机。

空虚灭无，何用仙飞？

大道旷荡，无不制围。

子能明之，所是反非；

经言审谛，孰之能追？

译文

太上道祖说：经文戒律所说的，道法教义所推崇的，皆不可一味执着，更不可仗恃已通经明戒。修道之士，与其妄起机心，以邀一时赫赫的盛名，倒不如守微弱，保真常，通妙道，契自然。实体比不上虚无，因实难容物，虚有海涵。贪求多数而烂，不如保守少数而精。若能把数的起点归到虚无希夷之中，那便找着大道的源头了。植物过于茂盛，随之透尽精华而枯萎之期就将到了。那些快速而耗损的，比不上缓慢而稳健的。事物的兴盛到了极处，其废衰之期便会随之而来。

大化无名的圣人，守愚藏拙，把智慧深藏于无何有之乡，摒弃绝不使用，合于大道的无为而随机显现。圣人之言，无心为言，言合天律，代天宣化。圣人之行，过化存神，上下与天地同流，合万有而一体同运，而实无施者，也无受者。有谁能深知此理呢？形成分裂的相对事理，比不上整体的绝对真理。对修真之士而言，多知多闻倒不如少知少累。至于他人的贤与不肖，是属于别人之事，对我了生死的大事，难有帮助，不如退而自修，充实自己的道德。仁风义举是难能可贵的，然而又有谁能真心诚意的去身体力行呢？

大道的枢机，在于掌握有无的关键。念起于心，知生于脑，神智清明，所以能知。神气浑融，返虚入浑，还于不知不识，达致无知阶段，即步入先天的大道之源。修真之士应立无上志，证无上果，使空灭成为不空的真空，使无无成为太无的道体，一轮圆满，包含三千大千世界，细透无尽尘沙，明贯亿天星白，岂不远较点点飞仙，来得完善悠久吗？大道旷阔浩荡，宇宙时空的一切，无不在大道管制的范围之内。

如果达到无所不明的阶段，当下消融是非之念，而不再有分别心。经中所言实修道的真谛及应循的路程，谁能知道顺由这条大道，紧步上真之后，而急起直追呢！

道言深妙，经诫乙密。

天地物类，生皆从一。

子能明之，为知虚实；

子若不照，显之不别。

子志于有，无为所疾；

为有所婴，亿载无毕。

道言微深，子未能别；

摄取于略，戒慎勿失。

先捐诸欲，勿令意逸；

闲居静处，精思斋宝；

丹书万卷，不如守一。

经非不达，中有虚实；

言有必无，子未能别；

言无必有，子未能决；

但当按行，次来灭次。

道有真伪，福有凶吉；

罪有公私，明有纤密；

占往知来，不如朴质。

 

译文

太上道祖说：修道的真实言语，深奥微妙，经典戒律，一致严密。天地万物皆由一元道气所生。你能够明白这个事实，则能辨识真实和虚幻。你若不自行返照身心，不信我所说的大道之理，那纵使我说的再显明，你也不能分别了知其中的利害关系。

如果你立志追求世上的形色货利之有，而一味去做有为之事，那就会劳神伤气，伤害自身无为的道体。倘若自心被世上形形色色的“有”所困，不能脱此枷锁，那就永无止期的沉沦生死，而没有完毕的一天。

道法玄微深远，初学的你未必尽能分别贯彻，但可执简御繁，抱着至简至易的法诀，谨慎守戒，守而勿失。学道先要把欲念损之又损，臻于无念，才是正途。修道应辛勤，切勿贪享安逸而荒废时日。修行独处时，应心中无事，念中无念，洗心退藏于密。持有万卷丹经，还不如抱元守一。上真丹经幷非没有涵盖通达，而是所蕴含的道理有虚有实，说有则其中含无，你未能加以识别，说无则其中含有，你也未能决断。

但是，一切还是要按师传口诀去实地修行，恶念起，不管它，恶念自灭；善念起，不管它，善念自融。道有真实和虚伪之分，而福也有吉祥之福和非福之凶。罪行有公私之别，真相则有纤细密实的。与其小有积慧，能知过去未来而言人吉凶，倒不如脚踏实地的学习如何才能修至朴实真常的境地。

 

虚无生自然，自然生道；道生一，一生天地，天地生万物。万物抱一而成，得微妙气化。人有长久之宝不能守也，而益欲尊荣者，是谓去本生天地之道也。

译文

太上道祖说：大自然是从虚无中产生，从独一无二的大自然中，产生了无形无名无情的大道，从大道产生先天元气，叫做一，从一中又产生阴阳而化生天地万物。

在万物的怀抱中，有不可见闻微妙莫测的先天一气，可惜却不能持守之，反而一心只贪求荣华富贵，以致失去生化天地的根本。

 

虚无恍惚道之根，万物共本道之元，在己不亡我默焉。

译文

太上道祖说：混元一气，至虚而实，恍兮惚兮，是先天大道的根本状态，是万物共同的元始之本。圣人默守神气根源，念念不敢忘道，道心常存，道气常在。

生我于虚，置我于无。生我者神，杀我者心。夫心意者，我之所患也。我即无心，我何知乎？念我未生时，无有身也，直以积气聚血成我身尔。我身乃神之车也，神之舍也，神之主也。主人安静，神即居之；躁动，神即去之。是以圣人无常心者，欲归初始，返未生也。人未生时，岂有身乎？无身当何忧乎？当何欲哉？故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，与道通也。

译文

太上道祖说：我从虚无中生，当长使虚无之气，源源不绝的续补有限的形躯；我本是大道之体，应当返本还原，安置我于真空太元之内，以复本来面目。元神能赋予生命，此因灵明元神入主我身，能立天之道而定人体。意识则消耗精气，能破坏生理机能，缩短吾人的寿命。

人的心思意念，是吾人的忧患所在，修真之士应心无其心，我不识不知，顺道自然。思惟我未生之前，幷没有此肉体之身，此肉体之由来，乃是由父精母血阴阳二气交感聚合孕育而成。我们的身体是元神的车辆，是元神的房舍，而身体又是元神的主人。修道应保身使之安静不劳为主，元神才能安住于身内，否则形劳气伤，神去身死。

所以，圣人洞悉其中利害，清静无欲，不以常人之心为心，保持先天所赋予的本源，纳入无思无为之天，上合道源，以返未生之初。人当未生之时，哪有身体？没有身体，就没有忧愁，更何来贪欲!所以，能退出纷扰的世间，就能存神养气，保有先天玄精光耀，只要道气德体合一，便能与大道相通而无所挂碍。

 

故之为道者，莫不由自然，故其道常然矣。强然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故与道反矣。是以橐龠之器在其用者，虚实、有无、方圆、大小、长短、广狭，听人所为，不与人争善。人在于天下，譬如橐龠乎！非与万物交争，其德常归焉。以其空虚无欲故也。欲者，凶害之根；无者，天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者，去欲而入无，以辅其身也。（是以善吾道者，即一物中。知天，尽神，致命，造玄。学之徇异名。析同实；得之契同实，忘异名。）

译文

太上道祖说：古代修真之士，没有不以“道法自然”作为修行法则的，所以必可得大道之真常。如果有丝毫勉强，即是人为，而非天然，便失去自然之道，而不能达到圆成的地步了。

这是因为什么缘故呢？乃是人心攀缘万物，所引致的杂思妄念不断，以致与清静无为的自然大道相违背，因而失去长生。所以，鼓风吹火的器具或中空通风的管子，皆因内部空虚，才能有诸般的用途。虚实和有无之间，随方就圆，或大或小，或长或短，或广或狭，因人们的需要而形成不同的器具，听人使用，毫无所争。

善人虚心，有如风箱，包容一切，不与万物争长短高下，所以万德均集于一身。善人常存虚空包容通达之量，无欲是道心，而能含摄万物。私欲之念是凶杀祸害的根源。

虚无是天地的本源。可惜，世人昧而不察，不知凶害的根源和大道的本源。圣人深知欲念之害，因而放下妄想心，进入无何有之乡，可以辅助自身成道。故此，懂得修习我所传授的真道，可以体会大道一本化万殊的玄妙之处，以此而知晓天心，尽养元神，修炼性命，通达造化的玄奇。

学道之人，往往只知求分析不同的异名，而不知务求大道的真实。得道的人，忘掉了万物种种不同的名相，而与真实的大道合而为一。

 

人皆以声色滋味为上乐，不知声色滋味祸之太朴。故圣人不欲，以归无欲也。

译文

太上道祖说：世人皆以外在的声音色相和百般滋味为上等的享乐，殊不知这些欲乐对于纯朴的道心会带来祸害。所以，圣人不沉沦于欲望，而归于虚无空寂的道心。

 

道者虚无之物。若虚而为实，无而为有也。天者，受一气荡荡，而致清气下，化生于万物而形各异焉。是以圣人知道德混沌玄同也，亦知天地清静皆守一也。故与天地同心而无知，与道同身而无体，而后天道盛矣。以制志意而还思虑者也，去而不可逐，留而不可遣。远者出于无极之外，不能穷也；近在于己，人不见之。是以君子终日不视不听，不言不食，内知而抱玄。夫欲视亦无所见，欲听亦无所闻，欲言亦无所道，欲食亦无所味。淡泊寂哉，不可得而味也，复归于无物。若常能清静无为，气自复也。返于未生而无身也；无为养身，形体全也。天地充实，长保年也。

译文

太上道祖说：所谓的道，其为虚无的物体。就好像看似虚无而实际存在，表面上好像抽象的没有而事实上却是具体的有。所谓的天，实际上是从先天]大道的浩荡之气化生，天的清气下降与地气相合，能化生万物，而其形体又各自有所差别。

所以，圣人知晓大道为万有本源，所以清静无为，纳身心性命于大混沌中，以成其道，以养其德，而一切不可名的玄，自然形态的妙，均和圣人的道德合而为一，以成其道果。也知道天地所以能常保清静，皆因其安守大自然的一贯系统。所以，圣人的心和上天的心同其光明远大，而没有为自己计较利害得失的念头，如此看来，圣人是知无所知，无所不知了。圣人洞悉造化，借假修真，后成圣忘形，与道合真。

能忘形无心，自然一元默运，天人一体。先天的道气能制服后天的意志，把所有思想和考虑均回到造化的源头而返其故乡。当色法二身合一时，万法皆空，与道常存，谁也不能把他遗去。大道之行，深远难测，难穷难尽。得到大道玄妙造化者，近在己身能心领神会，而旁人莫可得见而无所知。所以，修道的君子，经常关闭耳目口三宝，不听、不看、不言、不味，以神驭气，慧光内凝，抱玄合冥。遇到合真后，解除色空有无的枷锁，视无所见而无所不见，听无所闻而无所不闻，言无所道而无所不道，食无所味而妙味无穷。

空寂的大道，淡泊而无味，已达无有体之身，纵有山珍海味当前，也无心辨其味，而复归于得本的无物境界。灵台无物，身不为欲念所役，自然达到清静无为境界，届时虚无来复，大道营卫其身。虚无来复，融合身心，始能返于未生前真面目，而成就无体之体，无身之身。能持守无为的清静道，则私欲净尽，能以道养身，保全形骸。人能无欲无念，晋而与天地精神往来连贯，自然生生不息，长保天年。

 

人哀人，不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如含神，含神不如守身，守身长久，长存也。

译文

太上道祖说：世上的人，只知哀怜他人，而不知哀怜自身，劳神伤气，徒害己身。其实，哀怜自身，还不如爱惜元神。只知爱惜元神，而不知如何让元神舍却短暂的肉身而找到永恒的安居之所，还是不妥当的。

与其让元神舍离自身，不如使形神合一，互为含摄，以臻形神俱妙之境。神在身中，真气自回，形合于气，气合于神，神合虚无自然，自可形随神化，而证永生。

 

神生形，形成神。形不得神不能自生；神不得形不能自成。形神合同，更相生，更相成。神常爱人，人不爱神。（故绝圣弃智，归无知也。）

译文

太上道祖说：万物的形体是从神蜕化而来，当形体交换先天，即形成神体之时。形体没有得到先天祖神无法自行生成，反之元神若不得形体也无法自行成就。

修真之士炼到阳神与形体合一后，长养阳神在玄关内，大化混成，浑化无迹，自然形神更加相生相成。元神寄居形体内，产生智慧，使人明辨善恶，延续人的生命。而人不知清心寡欲以留存其神，养气还虚以供养其神，使神既不得安，又不得养。

所以，修道之士总是把圣明的心，分割的智，一齐扬弃摒绝，而归到无知无识，以接受大道的补益和充实。

 

圣人常安，与天地俱安而鬼神通。众人皆安其所不安，即不安矣。盖天道减盈满，补虚空，毁强盛，益衰弱，损思虑，归童蒙，塞邪知，圣人之朴也。是以天下尚存，可谓养母，常能爱母，身乃久长。

译文

太上道祖说：圣人时常安住在清静中，与天地俱安住在无为中，与鬼神合其吉凶于大化之内。人心若不能去欲以返清静，则其人会因心不平而致气血动荡不安，如此因一人而致大众，乃至世界动荡，不得安宁。

天道是损有余以补不足，修道者应虚空其心，以补益正智；虚空其身，才能融通造化，守柔守弱，戒强戒满。欲达修道的真境界，必须把千思万虑，损之又损，以至于清纯，以恢复无知无识如孩童尚未启蒙的混沌阶段，再把种种邪智，用先天一气加以充塞，使之化为正觉。

所以，当天地尚存之时，天地万物有赖大道之母以养，而其母必赖万物的化生反哺以奉以养，修士能信爱大道，便可得大道母气的栽培滋补，此身才能天长地久。

 

身之虚也而万物至；心之无也而和气归。

故善养身者，藏身于身而不出也；藏人于人而不见也。

故君子之治，必先死于国；既死而不亡，其国盛也；民不敢散，更复充也。

若能知常，施行反也；众人欢乐，用生生也，动而失之，寿命竭也。

夫天下，大物哉！甚绵绵也，冥冥混沌，不可知也。

知之者去之，欲知者离之，近之者远之。

是以圣人非托于天下，亦非托于鬼神，亦非托于万物。

常以虚为身，亦以无为心。此两者，同谓之无身之身，无心之心。

可谓守神，守神玄通，是谓道同。

 

译文

太上道祖说：修习至道，必须要彻底做到外身忘形，以虚其身，则万物乐于亲近。必须无欲，则大道中的祥和之气，才能齐集归附。所以会修道养生的人，先把肉身藏于法身之中，再把法身藏于体内，终把肉、法二身互摄同纳于名情俱无的大道之中。

所以君子治身的无上方法，必先死其人欲之心，忘其有形之身；有形之身如忘，则身是有道之身，而所居之国则是无形上界。人心既死，法身乃生，法身炼养功成，还归先天境界，永远强盛而不衰亡，身心真元不散，更复充沛。如果能知晓真常之道的修习，那就应该把以往所做的有害身心灵的种种顺行施为，转化为逆行的修习，才能可望有成。芸芸众生纵情声色，自以为人生百年，转瞬即逝，而及时寻欢作乐。

殊不知，这会把天地所赋予的精气神耗费殆尽，以致寿命枯竭。布满充塞大自然时空中的，皆是大道之体，绵绵不绝，独立不改，冥冥混混，深不可测。修行者如有分别之知，贪欲之念，亲近之想，那就会立刻把一贯的道体，分割而不一贯，而与大道分家了。

所以，得道的圣人，幷非把精神寄托滞留在天下任何名相之上，也非把精神寄托滞留在神鬼之身，更非把精神寄托滞留在万物当中。圣人以清虚道体作身，以无有为己心，如此才能与道合真。

 

智士无思虑之变，常空虚无为，恬静修其形体，而万物育焉。変者贪天下之珍，以快其情，然后兵革四起，祸生于内，国动乱者而民劳疲也。夫国以民为本，民劳去者，国立废矣。所谓出其无极之宝，入贼利斧戟也。是以圣人无为无事，欲安其国民也。故曰：子能知一，万事毕；无心留德，而鬼神伏矣。

译文

太上道祖说：大智慧的人，心性澄明，没有任何千思万虑可以变乱他的胸怀。真正的修道者，经常保持心中空虚，没有物欲拘役；顺理行事，不事造作，以全其无为；身不躁动，气不粗暴，以保持恬淡安静；如此修持其身，则天地与人皆在大道无为而治之中，自然能化育万物。人之所以变真成假，化圣为凡，主要是因贪图享有世间名利恩爱，以快其情欲。

因为内生贪欲，所以念念动荡不安，以身之内，便成为胡越异邦，不能统一安定，祸患皆因内心贪念而起。人身是国家，万民如身内气血细胞，因为念念不得平息，所以气血便失其自然循环，被万念驱役，而疲劳不堪。身体以气血细胞为万民，气血如沸腾不安，百忧感其心，万事劳其形，那么这个身体就快要报废了。

人体内的精气神三宝，是无价至珍，源出无极之中，应当用无为之功，善加保养及利用。否则方寸一乱，则七情六欲之贼，立即各持斧戟，加害于人，以致于伤生害命。

所以说，若你能知大道本来与人同为一体，人能实行无为之功，不起万念及分别之心，不再分割大道的血脉之源，那时自然万物归宗。

 

我命在我，不属天地。我不视、不听、不知，神不出身，与道同久。吾与天地分一气而治，自守根本也。非效众人行善，非行仁义，非行忠信，非行恭敬，非行爱欲，万物即利来。常淡泊无为，大道归也。故神人无光，圣人无名。

译文

太上道祖说：我的生命从大道中诞生，若能无欲以养性，取大道自然光气以修命，性命合一，自然己身生命不再受天地所支配。

修道者应含眼光，凝耳韵，调鼻息，冥知觉，使精气神三宝和合而融归一无，使精气化为神光，形神俱入大道之源，而与大道同其悠久无疆。

吾人若能依法得到天地同根的先天道气，那么大道直接赋予天地的至宝，亦可直接赋予吾人之身。人身得此道气，守此根本，保而不失，便可渐渐化凡成圣。不要效法芸芸众生行善事、行仁义、行忠信、行恭敬、行爱欲，而存有求福求名求利之心。

只要心无所求，便能清静，于万物无害而有利。圣人心无爱染，淡泊恬静，寂静无为，所以大道自然归于圣人身心之中。所以，神人无光而能发出无量之光，圣人无名而能成就非常之名。

 

兵者，天下之凶事也，非国之宝。宝之者而不用也。用之者动有亡国失民之患也。是以圣人怀微妙，抱朴质，而不敢有为与天下交争焉。虽有猛兽不能据也，虽有蜂虿虫蛇不能螫也，虽有兵刃不能害也，以其积德玄通故也，是以天下莫能害焉。

译文

太上道祖说：所谓的杀伐斗争，乃是天底下最大的凶害之事，绝非镇守国家之宝。（一身之内，念念生灭，既伤气血运行，又损心底统一，非身心安泰之宝，必形成伤身促命的大凶。）去恶善添，固然是好，但不如心机不起，念念归源，宝藏精神而不用，使身心安宁，才是无价之宝。

喜用心机，不知藏养精气神，反而动用精神过度者，必将导致疾病衰老的早日到来，以亡其身的大患。深明耗损弊端的圣人，怀有微妙的道心，抱大朴的道气，不敢发动心机，妄起一念，去和天下的众生去争高下胜负，以丧失自身的至宝。

太上道祖说：圣人以天地之心为心，所以虽有猛兽蜂蛇，及刀兵利刃，皆不能加害成道的圣人，其因在于道体涵盖万物而不异于万物。

 

天下莫柔弱过于气，气莫柔弱于道。道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物。夫柔之生刚，弱之生强，而天下莫能知其根本所从生者乎。是故，有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然者，道之根本也。

译文

太上道祖说：天下间的柔弱，莫过于气体的柔弱，而气体的柔弱又比不上道气无踪无迹般的柔弱。大道至大至柔，可以包裹天地，微密精细，可以贯穿于任何有形及无形之物。

万物的刚强，必生自于开始的柔弱，可惜大道所生之物，往往得到刚强之质，而遗忘了柔弱的根本。所以，有以无为母体，无又以虚为母体，虚又以道为母体，而道又以自然为其根本。

 

民之所以轻命早终者，民自令尔。非天地毁，鬼神害，以其有知，以其形动故也。是故，无有生有，无形生形，何况于成事而败之乎？人欲长久，断情去欲，心意以索，命为反归之，形神合同，固能长久。

译文

太上道祖说：无知的人类之所以轻声早死，皆是不明大道，自断生机，以致断绝通达大道的命脉。这幷不是天地伤人，也不是鬼神害人。知起则逐物劳形，劳形则精气神大受损害。所以，从虚无中生出实有，无形生化有形，却因人乱其心志，动其气血，劳其形神，而使千秋不朽的道业，毁于自身。

人类如想长生久视，必须以慧剑斩断情丝，使元精不伤；以天心化去人欲，使元神不损。如果纵心猿、放意马，必然毁伤神气，扰乱生机，自索自命，造成早死！

 

人虽在天下，令意莫在天下；人虽在国，令意莫在国；人虽在乡，令意莫在乡；人虽在家，令意莫在家；神虽在身，令神莫在身，是谓道人。

译文

太上道祖说：人居天下之内，不可用意识执着于天下事物，而伤天下之和，在国不可独裁执着国事，而伤一国之和；在乡在家皆不可让大家强制都听顺你一人的意思，而使家乡困于一己城府之内；至于神明在身，决不可把元神化作识神去执着，或体会一身的痛痒及气血脉络的如何运行，如此则能成为一位有道之人。

患生不意，祸生丝微。善生于恶，利生于害，大生于小，难生于易，高生于下，远生于近，外生于内，贵生于贱，动生于安，盛生于衰，阴生于阳。是故，有无相生，虚实相成。是以有归有，无归无也。

译文

太上道祖说：修道的忧患，在于意若不识，骄慢必生，而致人神交相厌恶。祸患通常都是从不知不觉中生起的。善与恶是相互对待的，应知过能改，则恶去而善生。

永久的利益，总是从任劳茹苦中来。壮大的事物也是由微小中产生的。艰难的过程，只要坚持到底，最终都能加以克服。能礼下于人，学问修养才能有所成就。修道应从近处着手，则一切远在天外，近在眼前。外在的一切，都源自于内在隐藏的力量。贫贱者受尽苦难，自强上进，才能得到富贵。至安至定之中，必孕育新的生机待时产生，动机如生。

修道者起初贫无立锥，及其积练日久，大功告成，则贵高帝王，富甲宇宙。清者动者为阳，浊者静者为阴，天动地静，地被天包，天中生地，而变化从此化生。所以，造化的原因，在于无形无名无情的大道，又从有无虚实的相生相成为其功用。总而言之，体为无，用为有。

体为大道，而成绝对的一元；用为万化，而成对待的多元。至理了然，千变万化，自在其中。

人在道中，道在人中；鱼在水中，水在鱼中；道去人死，水干鱼终。故圣人自知，反归未生，捐弃骄奢，绝除忧思。是故形隐神留，天下归焉。无为无事，国实民富。保道蓄常，是谓玄同。

译文

太上道祖说：大道包含万有，作育三才，人是万物之灵，故说：人活在大道中。人虽有贤愚男女的不同，然无处不是大道元和之气及五行之精贯通充塞，所以说：大道存在于人身中。

道化生天地，天地化育万物，人若得道回归天地本源，则可左右逢源，有如鱼得水之乐，充满无限生机。人之离道，如同鱼之离水。所以，圣人一概摈弃绝除，使内心清静，无思无虑，忘形养气，忘气凝神忘虚归真。所以说，修士初以丹药补形之不全以延其年，终以无量神光化度其形而与大道同隐。

修至功德圆满，神满虚空，体证自然，参赞天地化育，无物不含，无物不归。修道的人，顺天而行，则无为。心中无念，则无事。无为无事，则神不伤；神气不伤，则国（身体）坚强而万民（气血、细胞）富足，这样保存大道的元精元神元气，畜养性命的永恒真常，如此返于太无，自然与玄虚的大道合而为一。

 

有国者，其根深也。天地覆载，万物蓄养。金玉重宝，不积留也。夫外天地者有天地，外其身者而寿命存也。是以君子善人之所不善，喜人之所不喜，乐人之所不乐，为人之所不为，信人之所不信，行人之所不行，是以道德备也。

译文

太上道祖说：身如一国，心比元首，无念忘形，藏于先天至深之处，使性命根源，与大道衔接，而固蒂深根。修真之士应包容一切，如同天所覆盖，地所载物，畜养万物一般。

不贪世间金玉之宝，常清常静，不积不留。有外乎天地的大道给予补给与支持，则能天长地久。不拘谨于自身之所有，养太和道气于一元之内，自然寿命长存。所以，品德高尚者一反世俗常态，凡俗之所不尚，尚之；凡俗之所尚，弃之；凡俗之所不乐，乐之；凡俗之所不为，为之；凡俗之所不信，信之，凡俗之所不行，行之。

如此则能保元固本，勘破世界万物，是以道通天地，德被众生。

 

道非独在我，万物皆有之；万物不自知，道自居之。众人皆得神而生，不自知神自生也；君有德施于百姓，百姓不自知受君子之德也。是故圣人藏神于内，魄不出也。守其母，其子全。而民炽盛，保其国也。玄虚积气，受（寿）命长矣。人能图（徒）知天地万物，而不自知其所由生反命归本，是大不知也。

译文

太上道祖说：大道无所不包，无所不入，你有我有，大家都有，通乎凡圣，贯乎万物。万物亦即由大道所化生，只是万物不自知罢了，而道独自居住于万物之内。众人皆因得其神识而生灵明，而自身却不知其所以然，而神识却自行生长。一国元首，在顺其自然的形势中，普施恩惠，泽被万民，不事夸大造作，使万民在如沐浴春风中蒙受元首的德惠而不知不觉，使民富国强。

圣人了知元神是生身之本，藏元神于体内，不识不知，炼成阳神，以化阴魄，使之证圣成仙。得到先天道气的人，神气融合，守而不失，自然后天的气质，得以保全。身（国）能得道以全其形，自可保其身内细胞（民）不被外邪侵害而能长治久安。玄虚不可名的大道，内含无尽大能，充塞身内，自然长寿延年。人能徒然知道天地万物的存在，而却不能知其生化根本，返回先天本命而归于大道，是真正的大大有所不知。

 

治身之道，先隐天地，静居万物之始。夫圣人通玄元，混气思，以守其身；俗人以情爱贪欲以守其身。此两者同有物而守其身，其道德各异焉。

译文

太上道祖说：修身的根本之道，应当实行无念以隐天，实行无念忘形而隐地，进而能寂静居住于万物的根本，与道合真。有道的圣人，汇通玄元大道，神气混融，心息相依，守道戒而保全自身。

世俗之人染着于无尽的情爱贪欲，如此守身，势必库空身亡。圣人与俗人这两者之间，各有所为以守其身，但守身之物，俗人是用情爱贪欲，而圣人却是用玄元大道，各有不同的途径及性质存在其中。

 

道德、天地、水火、万物、高山、深渊，各有所归。夫道非欲为虚，虚自归之；德非欲于神，神自归之；天非欲于清，清自归之；地非欲于浊，浊自归之；湿非欲于水，水自归之；燥非欲于火，火自归之；万物非欲见于形，形自归之；高Handa.html target=_blank class=infotextkey>山大泽非欲于飞鸟虎狼，飞鸟虎狼自来归之；深渊河海非欲于鱼鳖蛟龙，鱼鳖蛟龙自来归之。人能虚空无为，非欲于道，道自归之。由此观之，物性岂非自然哉！

译文：

太上道祖说：人能无所不通，无所不达，道自归之。人能无所不包，无所不涵，德自归之。人能常清常静，则天地自归之。水火藏于金木，高山归于大地，深渊汇于海洋，一切皆各有其归向之处。

修道者若能做到心地纯净，身形俱忘，则元始至精之虚，自然来归其身，留而炼化，以成圣果。

及至欲尽理纯，自然光明净域，呈现眼前，而十方无量神明，自然心心相印，如万粒荷露，与神相凝，到此便与千真万圣，合符交节，互通互涵而为一体。

天心无欲，固能成其清虚之体。

大地无欲，凡有形有质之物，无不一体负载，从无弃物。

潮湿之性虽不是急于需要水，而一切水源却能因性而分类相聚。

天干物燥，水分全失，一火可以燎原，而形成火的世界。

万物幷非需要见到其外在形态，而是原形自行毕露。

深Handa.html target=_blank class=infotextkey>山大林，羽毛野兽之类，自然隐身其中，以适其性。

深渊河海，有足够的水，可以容纳长养水族而毫无任何需索，所以水族之物，都归到深渊河海中去了。

人如能虚其心，空无其身，不拘小我，涵养大体，量大自然心宽，德大自然福备，则无形的大道，自然归其载道的大器之中，使之成为有道的高人。从此章各节来看，万物之性，物以类聚，岂非符合道法自然的精神吗？

 

百姓行善者，我不知也；行恶者，我不知也；行忠信者，我不知也。是以积善，善气至；积恶，恶气至。是故圣人言：我怀天下之始，复守天下之母，而万物益宗，以活其身。吾意常不知，安能知彼行善恶焉？积善神明辅成；天道犹祐于善人。

译文

太上道祖说：老百姓的行善恶忠信与否，皆是大道下降于人的有作为的范畴，实不应起分别心和拘滞之念。一概不知不着，收敛小慧，而归于不知不识之天，以成其道，以全其德。

修道要从基本做起，必须立善心，行善果，然后元和的善气自然到来。若心中尚好名好利，自私自大，狂傲非分之想，则将自行招来恶气，徒害己身。往古的圣人说过：我怀中所藏的东西，是开天辟地的元始大能，而又牢牢坚守的，是长养万物的大道母气，此是万物的宗本，万物无一不由此而生。

我的意念无生灭及分别，所以能与天地合德。修道人怎么安能多事分心，去理会别人的是非善恶呢？天道至公，始终是护佑善心人的。

 

吾道淡泊寂。意死者，生静而复命也。生生积浸润，滋沟（酌）留滞。玄冒沾洽，元气包之。其根盖（益）深乃四固，中无心，故能致万物精华。无极之物，自然来归之，以其空虚无欲故也。

译文

太上道祖说：修真之士，崇尚淡泊寂静。让心意死去，则人欲不生，渐臻静定，始入先天，自可丹成复命。

大道生生不息，如能涵养太和，必能道气浸润，初得药而后结丹，先玉液而后金液，华池神水，凝养圣胎，功夫到此，则一元真气，满空流霞，自可酿成鸿蒙之酒，千杯万杯，任君酌来滋补，饮此仙酒，则先天精华，永远留滞其身，年深日久，自然化凡成圣。

玄元真气包裹修士一身上下，得此真气，沾润百脉，融洽筋骨，而渐与道合一。

喜，吾重告尔：“古先生者，吾之身也，今将返神，还乎无名。绝身灭有，绵绵长存。吾今逝矣，亦返一原。”忽焉不见。斯须，馆含（舍）光炎，五色玄黄。喜出中庭，叩头曰：“愿神人复一见，授以一要，得以守元。”即仰睹（视），（都）悬身坐空中，去地十丈，其状金人，存亡恍惚，老少无常。曰：“吾重戒尔，尔其守焉，除垢止念，静心守一。众垢除，万事毕，吾道之要也（诫）。”戒竟复隐（警见即隐）。喜不知所之，泣涕追慕，退官托疾，弃念守一，万事毕矣。

译文

太上道祖说：我的贤弟子尹喜啊，我再向你说一遍：古是无始，先生是先天地而生的大道，这个先天地而生的大道，即大家不知而称为古先生的，就是为师的身体呀！于此可知，太上是以道为身的至高道祖了。

我已将五千道德经着毕，幷将大道至微之处以及修持法诀传授给你，大道命脉，将从此延续，现在我要远行了，去处即无可名状的大道之乡，我要神返其处，归到无名。我将化去有相之身，灭绝形色，返回大道，与道同体，绵绵久远的道身，永恒长存。我现在就要走了，也同先圣一样，返回到惟一不二的大道本原之处。

太上道祖刚把话说完，忽然形神俱隐。在顷刻间，道祖所住的行馆，光明四照，呈现天地玄黄的五色夺目之光，使关尹子望而更行生起敬信，得知道力不可思议。关尹子马上走出天井庭院，向空中叩求，说道：请我师神人重现圣体，在传授弟子一些最重要的法诀，使弟子讷讷个格守玄元的大道，永远保而不失。关尹子祝求后，仰天而视，只见太上道祖悬坐空中，离地数十丈高，金光照人，若存若亡，不能辨其是老是少。

无限慈悯的太上道祖，有感即应，便在空中对关尹子说：“贤弟子啊！我再次告诫于你，希望你能至诚守道。修道需要内外浑忘，有无不立，无思无虑，神凝气聚，如如不动，知白守黑，得一忘一，非一非异。待众恶消尽，万善自然来归，一切功行道德，均在其中。修习吾道之人，最重要的戒律，实警察时势，洞悉人身难得，祸福无常，生死可畏，而应立志修道。”

太上道祖说完后，随即隐入大道之中，如龙入大海，不见影踪。关尹子恭聆太上道法及要戒后，再也看不见了道祖，更不知太上道祖去了哪里，不禁放声哭泣，涕泪齐下，朝夕追慕太上道祖慈颜，揣摩所得法要，毅然决定托病辞官退隐，从事实地修证。关尹子从此捐弃万念，精进修道，累尽尘消，自然而然道成德备，宇宙在手，万化生身，万事了毕，而成为太上道祖第二代的传人。

关尹子修道有成后，着有《文始真经》，留传后世，后世称其为文始真人。

《西升经》是道教早期重要经典之一，内容主要是阐发《道德经》要义。《西升经》义理高深，养生和护国兼讲，为秦汉后反映道家身国同构理论的力作，在唐代颇受尊崇。唐王朝著名道士李荣，亦是著名道教理论研究者，他对《西升经》的注释一直被看作是诠释《西升经》最权威的注释之一，历代学习。至宋代，宋徽宗亦很重视《西升经》，并亲自作注。