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儒家经典之《大学》第九章～第十章
《大学》第九章朱熹称之为“传之八章，释修身齐家。”修身要注意自身情感，情感容易走向一偏之极端，好恶不能简单二分，因为常人有优点和缺点，人的认识必须“好而知其恶，恶而知其美”。就像俗话所说的溺爱者不明，贪得者无厌，都是一偏之害，所以家不会治理好。家庭内部感情很重要，没有感情，家会貌合神离，但感情用事会导致家庭不和。这是古人早已明白的道理，《论语·颜渊》有:“子张问崇德辨惑。子曰:‘主忠信，徒义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。’”子张问道：“如何可算得崇德辨惑呀！”先生说：“存心主于忠信，又能闻到义的即迁而从之，这可算是崇德了。喜爱一人，便想要他生，厌恶了他，又想要他死。既要他生，又要他死，这可算是惑了。”孟子教导人们修身齐家的重要教诲具有很高的哲理性和实用性，不仅揭示了人们在认识事物时的主观性和片面性，还指导人们如何克服这些问题，更好地修养自己，更好地管理家庭。
《大学》第十章主要是解释“齐家治国”的道理，家庭是培养有德行、品质高尚、敢于承担责任的人的精神家园的基本单位，推动社会进步和国家发展的基石。仁、让、善是中华文化中的核心价值观，只有在家庭教育中注重培养这些美德，才能更好地履行社会责任。家庭管理的最好方法是树立孝悌、仁慈、礼让等道德观念，孝悌是敬长，仁慈是爱幼，礼让则和逊不争，实行这种精神家庭就会和谐。用推己及人的恕道，把这种观念推广到社会，社会会和谐安定。
一、原文
第九章
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
第十章
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
二、译文
第九章 修身齐家
管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
第十章 先治国才能平天下
治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。《康诰》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱，其联系就是这样紧密。这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。藏于心中的东西不能推及别人，却能使别人理解，那是不可能的事。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。