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呻吟语【一】
呻吟语【一】
《呻吟语》是明代晚期著名学者吕坤（1536—1618）所著的语录体、箴言体的小品文集，成书时吕坤在山西太原任巡抚。《呻吟语》是吕坤积三十年心血写成的著述，他在原序中称：“呻吟，病声也，呻吟语，病时疾痛语也。”故以“呻吟语”命名。全书共分六卷，前三卷为内篇；后三卷为外篇，一共有大约数百则含意深刻、富有哲理的语录笔记。《呻吟语》是吕坤的代表作，该书立足儒学，积极用世，关乎治国修身，处事应物，言简意赅，洞彻精微，影响很大。
《呻吟语》，作者是明代晚期著名思想家、哲学家吕坤，是一部探讨人生哲理的笔记合集。该书一共六卷，前三卷为内篇，后三卷为外篇，内篇分为性命、存心、伦理、谈道、修身、问学、应务、养生，外篇分为天地、世运、圣贤、品藻、治道、人情、物理、广喻、词章等十七篇。涉猎广泛，体悟性强。反映出作者对社会、政治、世情的体验，对真理的不懈求索。其中闪烁着哲理的火花和对当时衰落的政治、社会风气的痛恶。表现出其权变、实用、融通诸家的思想。《呻吟语》是随得随录的随笔式语录体，行文灵活，文之长短，形随意移；儒为根底，兼采众慧，亦庄亦谐；寓言性、文学性、趣味性、哲理性强，语言“简重真切”。
《呻吟语》大体以儒家思想为基础，包容吸纳了道家、法家、墨家等诸子百家的思想精华，加上吕坤的宦海沉浮以及对人世间冷暖沧桑的独特感受。全书内容，基本上是针对明朝后期由盛转衰出现的各种社会弊病，提出了兴利除弊、励精图治的种种主张，从而对人生、国家以及天地宇宙的各种现象有了自己独到的见解和认识，特别是修身养性方面，作者较深层次地论述了其独特的看法。
为了便于阅读，均衡字数分十次而发，【一】包括：序、《卷一内篇礼集》之《性命》与《存心》。【二】包括：《卷一内篇礼集》之《伦理》与《谈道》。【三】《卷二内篇乐集》之《修身》。【四】《卷二内篇乐集》之《问学》。【五】包括：《卷三内篇射集》之《应务》与《养生》。【六】包括：《卷四外篇御集》之《天地》与《世运》。【七】《卷四外篇御集》之《圣贤》。【八】《卷四,外篇,御集》之《品藻》 。【九】《卷五外篇书集》之《治道》。【十】包括：《卷六外篇数集》之《人情》、《物理》、《广喻》、《词章》。
序
呻吟，病声也。呻吟语，病时语也。病中疾痛，惟病者知，难与他人道，亦惟病时觉，既愈，旋复忘也。
予小子生而昏弱善病，病时呻吟，辄志所苦以自恨曰：“慎疾无复病。”已而弗慎，又复病，辄又志之。盖百病备经，不可胜志。一病数经，竟不能惩。语曰：“三折肱成良医。”予乃九折臂矣。沉痼年年，呻吟犹昨。嗟嗟！多病无完身，久病无完气，予奄奄视息而人也哉！三十年来，所志《呻吟语》，凡若干卷，携以自药。
司农大夫刘景泽，摄心缮性，平生无所呻吟，予甚爱之。顷共事鴈门，各谈所苦，予出《呻吟语》眎景泽。景泽曰：“吾亦有所呻吟而未之志也。吾人之病，大都相同。子既志之矣，盍以公人？盖三益焉：医病者，见子呻吟，起将死病；同病者，见子呻吟，医各有病；未病者，见子呻吟，谨未然病。是子以一身示惩于天下，而所寿者众也。既子不愈，能以愈人，不既多乎？”余矍然曰：“病语狂，又以其狂者惑人闻听，可乎？”因择其狂而未甚者存之。
呜呼！使予视息苟存，当求三年艾，健此余生，何敢以沉痼自弃？景泽，景泽，其尚医予也夫！
卷一内篇礼集 性命
正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之，虽桎梏而死，不害其人正命。若初气所凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命。
德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中又以精明平易为第一大段。收敛沉着人，怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄德之器也。
或问：“人将死而见鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤则为真见，梦则为妄见。魂游而不附体，故随所之而见物，此外妄也。神与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死，如梦然，魂飞扬而神乱于目，气浮散而邪客于心，故所见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语入人骨髓，将死而惧，故常若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散，人与众动之死生、始终、有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。”
气，无终尽之时；形，无不毁之理。
真机、真味要涵蓄，休点破。其妙无穷，不可言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。
性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢余，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。
深沉厚重，是第一等资质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辨，是第三等资质。
凡人光明博大、浑厚含蓄，是天地之气；温煦和平，是阳春之气；宽纵任物，是长夏之气；严凝敛约、喜刑好杀，是秋之气；沉藏固啬，是冬之气；暴怒，是震雷之气；狂肆，是疾风之气；昏惑，是霾雾之气；隐恨留连，是积阴之气；从容温润，是和风甘雨之气；聪明洞达，是青天朗月之气；有所锺者，必有所似。
先天之气，发泄处不过毫厘；后天之气，扩充之，必极分量。其实分量极处，原是毫厘中有底，若毫厘中合下原无，便是一些增不去。万物之形色才情种种可验也。
蜗藏于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者在也，此之谓以神用先天造物命脉处。
兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而泄。阴者，所以存也；阳者，所以亡也。岂独声色、气味然哉？世知郁者之为足，是谓万年之烛。
火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚。其生物也亦然。
声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之草木，故五行惟火无体而用不穷。
人之念头，与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为；四十以后是个定心，识见既定而事有酌量；六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣。人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者；亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄，古诚有之，岂多得哉！
命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。
性者，理气之总名。无不善之理，无皆善之气。论性善者，纯以理言也；论性恶与善恶混者，兼气而言也。故经传言性各各不同，惟孔子无病。
气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻而笑低髽，长裾而讥短袂，皆习见障也。大道明，率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣；王制一，齐天下趋向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！兹谁任之？
父母全而生之，子全而归之，发肤还父母之初，无些毁伤，亲之孝子也；天全而生之，人全而归之，心性还天之初，无些缺欠，天之孝子也。
虞廷不专言性善，曰：“人心惟危，道心惟微。”或曰：“人心非性。”曰：“非性可矣，亦是阴阳五行化生否？”六经不专言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰：“天生蒸民，有欲无主乃乱。”孔子不专言性善，曰：“继之者，善也；成之者，性也。”又曰：“性相近也，惟上智与下愚不移。”才说相近，便不是一个。相远从相近起脚。子思不专言性善，曰：“修道之谓教。”性皆善矣，道胡可修？孟子不专言性善，曰：“声色、臭味、安佚，性也。”或曰：“这性是好性。”曰：“好性如何君子不谓？”又曰：“动心忍性。”善性岂可忍乎？犬之性，牛之性，岂非性乎？犬、牛之性，亦仁、义、礼、智、信之性乎？细推之，犬之性犹犬之性，牛之性犹牛之性乎？周茂叔不专言性善，曰：“五性想感而善恶分，万事出矣。”又曰：“几善恶。”程伯淳不专言性善，曰：“恶亦不可不谓之性。”大抵言性善者，主义理而不言气质。盖自孟子之折诸家始，后来诸儒遂主此说，而不敢异同，是未观于天地万物之情也。义理固是天赋，气质，亦岂人为哉？无论众人，即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，岂是一样气质哉？愚僭为之说曰：“义理之性，有善无恶；气质之性，有善有恶。”气质亦天命于人而与生俱生者，不谓之性可乎？程子云：“论性不论气不备，论气不论性不明。”将性气分作两项，便不透彻。张子以善为天地之性，清浊纯驳为气质之性，似觉支离。其实，天地只是一个气，理在气之中，赋于万物，方以性言。故性字从生从心，言有生之心也。设使没有气质，只是一个德性，人人都是生知圣人，千古圣贤千言万语，教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎？这都是降伏气质，扶持德性。立案于此，俟千百世之后驳之。
性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性静，静者阴；五性动，动者阳。性本浑沦，至静不动，故曰：“人生而静，天之性也。”才说性，便已不是性矣。此一性之说也。
问：“禽兽草木亦有性否？”曰：“有。”再问：“其生亦天命否？”曰：“天以阴阳五行化生万物，安得非天命？”
水无渣，着土便浊；火无气，着木便烟。性无二，着气质便染。
卷一内篇礼集 存心
心要如天平，称物时，物忙而衡不忙；物去时，即悬空在此。只恁静虚中正，何等自在！
收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他从容闲畅，无拘迫懊憹之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放失同，何者？同归于无得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲，及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊畏。
心放不放，要在邪正上说，不在出入上说。且如高卧山林，游心廊庙；身处衰世，梦想唐虞。游子思亲，贞妇怀夫，这是个放心否？若不论邪正，只较出入，却是禅定之学。
或问：“放心如何收？”余曰：“只君此问，便是收了。这放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。”
常使精神在心目间，便有主而不眩；于客感之交，只一昏昏，便是胡乱应酬。岂无偶合？终非心上经历过，竟无长进，譬之梦食，岂能饱哉？
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。是以君子之心，无时而不敬畏也。
一善念发，未说到扩充，且先执持住，此万善之囤也。若随来随去，更不操存此心，如驿传然，终身无主人住矣。
千日集义，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息养，无一刻不在道义上。其防不义也，如千金之子之防盗，惧馁之，故也。
君子口中无惯语，存心故也。故曰：“修辞立其诚。”不诚，何以修辞？
得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更没处存身。只我的心便放不过我。是故君子畏理甚于畏法。
或问：“鸡鸣而起，若未接物，如何为善？”程子曰：“只主于敬便是善。”愚谓：惟圣人未接物时何思何虑？贤人以下，睡觉时，合下便动个念头，或昨日已行事，或今日当行事，便来心上。只看这念头如何，如一念向好处想，便是舜边人；若一念向不好处想，便是跖边人。若念中是善，而本意却有所为，这又是舜中跖，渐来渐去，还向跖边去矣。此是务头工夫。此时克己更觉容易，点检更觉精明，所谓“去恶在纤微，持善在根本”也。
目中有花，则视万物皆妄见也；耳中有声，则听万物皆妄闻也；心中有物，则处万物皆妄意也。是故此心贵虚。
忘是无心之病，助长是有心之病。心要从容自在，活泼于有无之间。
静之一字，十二时离不了，一刻才离便乱了。门尽日开阖，枢常静；妍蚩尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动，若逐动而去，应事定不分晓。便是睡时此念不静，作个梦儿也胡乱。
把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。
心平气和，此四字非涵养不能做，工夫只在个定火。火定则百物兼照，万事得理。水明而火昏。静属水，动属火，故病人火动则躁扰狂越，及其苏定，浑不能记。苏定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不济，非火不败。惟君子善处火，故身安而德滋。
当可怨、可怒、可辩、可诉、可喜、可愕之际，其气甚平，这是多大涵养。
天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破。作热闹人，说孟浪语，岂无一得？皆偶合也。
问：“慎独如何解？”曰：“先要认住独字。独字就是意字。稠人广坐、千军万马中，都有个独。只这意念发出来是大中至正底，这不劳慎，就将这独字做去，便是天德王道。这意念发出来，九分九厘是，只有一厘苟且为人之意，便要点检克治，这便是慎独了。”
用三十年心力除一个伪字不得。或曰：“君尽尚实矣。”余曰：“所谓伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心便是伪；实心为善，杂一念求知之心便是伪；道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪；汲汲于向义，才有二三心便是伪；白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干便是伪；心中有九分，外面做得恰象十分便是伪。此独觉之伪也，余皆不能去，恐渐渍防闲，延恶于言行间耳。”
自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。
宁耐，是思事第一法。安详，是处事第一法。谦退，是保身第一法。涵容，是处人第一法。置富贵、贫贱、死生、常变于度外，是养心第一法。
胸中情景，要看得春不是繁华、夏不是发畅、秋不是寥落、冬不是枯槁，方为我境。
静里看物欲，如业镜照妖。
躁心、浮气、浅衷、狭量，此八字，进德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰：“主静。”静则凝重。静中境自是宽阔。
士君子要养心气，心气一衰，天下万事，分毫做不得。冉有只是个心气不足。
主静之力，大于千牛，勇于十虎。
君子洗得此心净，则两间不见一尘；充得此心尽，则两间不见一碍；养得此心定，则两间不见一怖；持得此心坚，则两间不见一难。
胸中只摆脱一“恋”字，便十分爽净，十分自在。人生最苦处，只是此心沾泥带水，明是知得，不能断割耳。
盗只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一语欺人，人虽不知，即未发觉之盗也。言如是而行欺之，是行者言之盗也；心如是而口欺之，是口者心之盗也；才发一个真实心，骤发一个伪妄心，是心者心之盗也。谚云：“瞒心昧己。”有味哉其言之矣。欺世盗名，其过大；瞒心昧己，其过深。
此心果有不可昧之真知，不可强之定见，虽断舌可也，决不可从人然诺。
举世都是我心。去了这我心，便是四通八达，六合内无一些界限。要去我心，须要时时省察：这念头是为天地万物？是为我？
目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也。如何灵台内许多荆榛却自容得？
手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此辈皆是奴婢，都听天君使令。使之以正也，顺从，使之以邪也，顺从。渠自没罪过，若有罪过，都是天君承当。
心一松散，万事不可收拾；心一疏忽，万事不入耳目；心一执着，万事不得自然。
久视则熟字不识，注视则静物若动。乃知蓄疑者，乱真知；过思者，迷正应。
常使天君为主，万感为客，便好。只与他平交，已自亵其居尊之体。若跟他走去走来，被他愚弄缀哄，这是小儿童，这是真奴婢，有甚面目来灵台上坐？役使四肢百骸，可羞可笑！（示儿）
不存心，看不出自家不是。只于动静、语默、接物、应事时，件件想一想，便见浑身都是过失。须动合天则，然后为是。日用间，如何疏忽得一时？学者思之。
人生在天地间，无日不动念，就有个动念底道理；无日不说话，就有个说话底道理；无日不处事，就有个处事底道理；无日不接人，就有个接人底道理；无日不理物，就有个理物底道理；以至怨怒笑歌、伤悲感叹、顾盼指示、咳唾涕洟、隐微委曲、造次颠沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是时时体认，件件讲求。细行小物，尚求合则，彝伦大节，岂可逾闲？故始自垂髫，终于属纩，持一个自强不息之心通乎昼夜，要之于纯一不已之地忘乎死生。此还本归全之道，戴天履地之宜。不然，恣情纵意而各求遂其所欲，凡有知觉运动者皆然，无取于万物之灵矣。或曰：“有要乎？”曰：“有。其要只在存心。”“心何以存？”曰：“只在主静。只静了，千酬万应都在道理上，事事不错。”
迷人之迷，其觉也易；明人之迷，其觉也难。
心相信，则迹者土苴也，何烦语言？相疑，则迹者媒孽也，益生猜贰。放有誓心不足自明，避嫌反成自诬者，相疑之故也。是故心一而迹万，故君子治心不修迹。中孚治心之至也，豚鱼且信，何疑之有？
君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罚；畏不义，不畏不利；畏徒生，不畏舍生。
“忍激”二字是祸福关。
一念孳孳，惟善是图，曰正思；一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，后事懊恨，曰萦思；游心千里，岐虑百端，曰浮思；事无可疑，当断不断，曰惑思；事不涉己，为他人忧，曰狂思；无可奈何，当罢不罢，曰徒思；日用职业，本分工夫，朝惟暮图，期无旷废，曰本思。此九思者，日用之间，不在此则在彼。善摄心者，其惟本思乎？身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事，念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有着落，不得他适，而德业日有长进矣。
小人亦有坦荡荡处，无忌惮是已；君子亦有常戚戚处，终身之忧是已。
只脱尽轻薄心，便可达天德。汉唐以下儒者，脱尽此二字，不多人。
斯道这个担子，海内必有人负荷。有能概然自任者，愿以绵弱筋骨助一肩之力，虽走僵死不恨。
耳目之玩，偶当于心，得之则喜，失之则悲，此儿女子常态也。世间甚物与我相关，而以得喜、以失悲耶？圣人看得此身，亦不关悲喜，是吾道之一囊橐耳。爱囊橐之所受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐弃所受也？而况耳目之玩，又囊橐之外物乎？
寐是情生景，无情而景者，兆也；寤后景生情，无景而情者，妄也。
人情有当然之愿，有过分之欲。圣王者，足其当然之愿，而裁其过分之欲，非以相苦也。天地间欲愿只有此数，此有余而彼不足，圣王调剂而均厘之，裁其过分者以益其当然。夫是之谓至平，而人无淫情、无觖望。
“投佳果于便溺，濯而献之，食乎？”曰：“不食。”“不见而食之，病乎？”曰：“不病。”“隔山而指骂之，闻乎？”曰：“不闻。”“对面而指骂之，怒乎？”曰：“怒。”曰：“此见闻障也。”夫能使见而食，闻而不怒，虽入黑海、蹈白刃，可也！此炼心者之所当知也。
只有一毫麄疏处，便认理不真，所以说惟精，不然众论淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一，不然利害临之而必变。
种豆，其苗必豆；种瓜，其苗必瓜，未有所存如是，而所发不如是者。心本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存。所存是，种种皆是；所存非，种种皆非，未有分毫爽者。
属纩之时，般般都带不得，惟是带得此心，却教坏了，是空身归去矣。可为万古一恨。
吾辈所欠，只是涵养不纯不定。故言则矢口所发，不当事，不循物，不宜人；事则恣意所行，或太过，或不及，或悖理。若涵养得定，如熟视正鹄而后开弓，矢矢中的；细量分寸而后投针，处处中穴，此是真正体验实用工夫，总来只是个沉静。沉静了，发出来，件件都是天则。
定静中境界与六合一般大，里面空空寂寂，无一个事物，才问他索时，般般足，样样有。
暮夜无知，此四字，百恶之总根也。人之罪莫大于欺，欺者，利其无知也。大奸大盗，皆自无知之心充之。天下大恶只有二种：欺无知、不畏有知。欺无知，还是有所忌惮心，此是诚伪关。不畏有知，是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。
天地万物之理，出于静，入于静；人心之理，发于静，归于静。静者，万理之橐钥，万化之枢纽也。动中发出来，与天则便不相似。故虽暴肆之人，平旦皆有良心，发于静也；过后皆有悔心，归于静也。
动时只见发挥不尽，那里觉错？故君子主静而慎动。主静，则动者静之枝叶也；慎动，则动者静之约束也。又何过焉？
童心最是作人一大病，只脱了童心，便是大人君子。或问之。曰：“凡炎热念、骄矜念、华美念、欲速念、浮薄念、声名念，皆童心也。”
吾辈终日念头离不了四个字，曰：“得、失、毁、誉。”其为善也，先动个得与誉底念头；其不敢为恶也，先动个失与毁底念头。总是欲心、伪心，与圣人天地悬隔。圣人发出善念，如饥者之必食，渴者之必饮。其必不为不善，如烈火之不入，深渊之不投，任其自然而已。贤人念头只认个可否，理所当为，则自强不息；所不可为，则坚忍不行。然则得、失、毁、誉之念可尽去乎？曰：“胡可去也！”天地间，惟中人最多。此四字者，圣贤籍以训世，君子藉以检身。曰“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以得失训世也。曰“疾没世而名不称”，曰“年四十而见恶”，以毁誉训世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以检身，将何所不至哉？故尧舜能去此四字，无为而善，忘得失毁誉之心也。桀纣能去此四字，敢于为恶，不得失毁誉之恤也。
心要虚，无一点渣滓；心要实，无一毫欠缺。
只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。
士君子作人，事事时时，只要个用心。一事不从心中出，便是乱举动；一刻心不在腔子里，便是空躯壳。
圣、狂之分，只在苟、不苟两字。
余甚爱万籁无声，萧然一室之趋。或曰：“无乃大寂灭乎？”曰：“无边风月自在。”
无技痒心，是多大涵养！故程子见猎而痒。学者各有所痒，便当各就痒处搔之。
欲，只是有进气无退气；理，只是有退气无进气。善学者，审于进退之间而已。
圣人悬虚明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理顺应之；其无感也，此心空空洞洞，寂然旷然。譬之鉴光明在此，物来则照之，物去则光明自在，彼事未来而意必，是持鉴觅物也。尝谓：镜是物之圣人，镜日照万物而常明，无心而不劳故也。圣人日应万事而不累，有心而不役故也。夫惟为物役而后累心，而后应有偏着。
恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。
物有以慢藏而失，亦有以谨藏而失者；礼有以疏忽而误，亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间。
说不得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象，仓卒之际，自然掩护不得。
一友人沉雅从容，若温而不理者。随身急用之物，座客失备者三人，此友取之袖中，皆足以应之。或难以数物，呼左右取之携中，犁然在也。余叹服曰：“君不穷于用哉！”曰：“我无以用为也。此第二着，偶备其万一耳。备之心，慎之心也。慎在备先，凡所以需吾备者，吾已先图，无赖于备。故自有备以来，吾无万一，故备常余而不用。”或曰：“是无用备矣。”曰：“无万一而犹备，此吾之所以为慎也。若恃备而不慎，则备也者，长吾之怠者也，久之，必穷于所备之外；恃慎而不备，是慎也者，限吾之用者也，久之，必穷于所慎之外。故宁备而不用，不可用而无备。”余叹服曰：“此存心之至者也。《易》曰：‘藉之用茅，又何咎焉？’其斯之谓与？”吾识之以为疏忽者之戒。
静者生门，躁者死户。
士君子一出口，无反悔之言；一动手，无更改之事。诚之于思，故也。
只此一念公正了，我于天地鬼神通是一个。而鬼神之有邪气者，且跧伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹诽巷议者乎？
和气平心发出来，如春风拂弱柳，细雨润新苗，何等舒泰！何等感通！疾风、迅雷、暴雨、酷霜，伤损必多。或曰：“不似无骨力乎？”余曰：“譬之玉，坚刚未尝不坚刚，温润未尝不温润。”余严毅多，和平少，近悟得此。
俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱纵。
天下国家之存亡，身之生死，只系敬、怠两字。敬则慎，慎则百务修举；怠则苟，苟则万事隳颓。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古圣贤之所兢兢，而亡人之所必由也。
每日点检，要见这念头自德性上发出，自气质上发出，自习识上发出，自物欲上发出。如此省察，久久自识得本来面目。初学最要知此。
道义心胸发出来，自无暴戾气象，怒也怒得有礼。若说圣人不怒，圣人只是六情？
过差遗忘，只是昏忽，昏忽只是不敬。若小心慎密，自无过差遗忘之病。孔子曰：“敬事。”樊迟粗鄙，告之曰：“执事敬。”子张意广，告之曰：“无小大，无敢慢。”今人只是懒散，过差遗忘，安得不多？
吾初念只怕天知，久久来不怕天知，又久久来只求天知。但，未到那何必天知地步耳。
气盛便没涵养。
定静安虑，圣人胸中无一刻不如此。或曰：“喜怒哀乐到面前，何如？”曰：“只恁喜怒哀乐，定静安虑，胸次无分毫加损。”
忧世者与忘世者谈，忘世者笑；忘世者与忧世者谈，忧世者悲。嗟夫！六合骨肉之泪，肯向一室胡越之人哭哉？彼且谓我为病狂，而又安能自知其丧心哉？
得之一字，最坏此心。不但鄙夫患得，年老戒得为不可。只明其道而计功，有事而正心，先事而动得心，先难而动获心，便是杂霸杂夷。一念不极其纯，万善不造其极。此作圣者之大戒也。
充一个公己公人心，便是胡越一家；任一个自私自利心，便中父子仇雠。天下兴亡、国家治乱、万姓死生，只争这个些子。
厕牏之中，可以迎宾客；牀第之间，可以交神明。必如此，而后谓之不苟。
为人辨冤白谤，是第一天理。
治心之学，莫妙于瑟僴二字。瑟训严密，譬之重关天险，无隙可乘，此谓不疏，物欲自消其窥伺之心。僩训武毅，譬之将军按剑，见者股栗，此谓不弱，物欲自夺其猖獗之气。而今吾辈灵台，四无墙户，如露地钱财，有手皆取；又孱弱无能，如杀残俘虏，落胆从人，物欲不须投间抵隙，都是他家产业；不须硬迫柔求，都是他家奴婢，更有那个关防？何人喘息？可哭可恨！
沉静，非缄默之谓也。意渊涵而态闲正，此谓真沉静。虽终日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮；或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。真沉静底自是惺憽，包一段全副精神在里。
明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相与，是贼本真而长奸伪也。是以君子宁犯人之疑，而不贼己之心。
室中之斗，市上之争，彼所据各有一方也。一方之见皆是己非人，而济之以不相下之气，故宁死而不平。呜呼！此犹愚人也。贤臣之争政，贤士之争理，亦然。此言语之所以日多，而后来者益莫知所决择也。故为下愚人作法吏易，为士君子所折衷难。非断之难，而服之难也。根本处，在不见心而任口，耻屈人而好胜，是室人市儿之见也。
知识，帝则之贼也。惟忘知识以任帝则，此谓天真，此谓自然。一着念便乖违，愈着念愈乖违。乍见之心，歇息一刻，别是一个光景。
或问：“虚灵二字，如何分别？”曰：“惟虚故灵。”顽金无声，铸为钟磬则有声；钟磬有声，实之以物则无声。圣心无所不有，而一无所有，故感而遂通天下之故。
浑身五脏六腑、百脉千络、耳目口鼻、四肢百骸、毛发甲爪，以至衣裳冠履，都无分毫罪过，都与尧舜一般，只是一点方寸之心，千过万罪，禽兽不如。千古圣贤只是治心，更不说别个。学者只是知得这个可恨，便有许大见识。
心要实，又要虚。无物之谓虚，无妄之谓实；惟虚故实，惟实故虚。心要小，又要大。大其心，能体天下之物；小其心，不偾天下之事。
要补必须补个完，要折必须折个净。
学术以不愧于心、无恶于志为第一。也要点检这心志，是天理？是人欲？便是天理，也要点检是边见？是天则？
尧眉舜目、文王之身、仲尼之步，而盗跖其心，君子不贵也。有数圣贤之心，何妨貌似盗跖？
此心要常适，虽是忧勤惕励中，困穷抑郁际，也要有这般胸次。
不怕来浓艳，只怕去沾恋。
原不萌芽，说甚生机。
平居时有心讱言还容易，何也？有意收敛故耳。只是当喜怒爱憎时发当其可，无一厌人语，才见涵养。
口有惯言，身有误动，皆不存心之故也。故君子未事前定，当事凝一。识所不逮，力所不能，虽过无愧心矣。
世之人何尝不用心？都只将此心错用了。故学者要知所用心，用于正而不用于邪，用于要而不用于杂，用于大而不用于小。
予尝怒一卒，欲重治之。召之，久不至，减予怒之半。又久而后至，诟之而止。因自笑曰：“是怒也，始发而中节邪？中减而中节邪？终止而中节邪？”惟圣人之怒，初发时便恰好，终始只一个念头不变。
世间好底分数休占多了，我这里消受几何，其余分数任世间人占去。
京师僦宅，多择吉数，有丧者，人多弃之，曰：“能祸人。”予曰：“是人为室祸，非室能祸人也。”人之死生，受于有生之初，岂室所能移？室不幸而遭当死之人，遂为人所弃耳。惟君子能自信而付死生于天则，不为往事所感矣。
不见可欲时，人人都是君子；一见可欲，不是滑了脚跟，便是摆动念头。老子曰：“不见可欲，使心不乱。”此是闭目塞耳之学。一入耳目来，便了不得。今欲与诸君在可欲上做工夫，淫声美色满前，但如鉴照物，见在妍蚩，不侵镜光；过去妍蚩，不留镜里，何嫌于坐怀？何事于闭门？推之可怖可惊、可怒可惑、可忧可恨之事，无不皆然。到此才是工夫，才见手段。把持则为贤者，两忘则为圣人。予尝有诗云：“百尺竿头着脚，千层浪里翻身。个中如履平地，此是谁何道人。”
一里人事专利己，屡为训说不从。后每每作善事，好施贫救难，予喜之，称曰：“君近日作事，每每在天理上留心，何所感悟而然？”曰：“近日读司马温公语，有云：‘不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。’”予笑曰：“君依旧是利心，子孙安得受福？”
小人终日苦心，无甚受用处。即欲趋利，又欲贪名；即欲掩恶，又欲诈善。虚文浮礼，惟恐其疏略；消沮闭藏，惟死其败露。又患得患失，只是求富求贵；畏首畏尾，只是怕事怕人。要之温饱之外，也只与人一般，何苦自令天君无一息宁泰处？
满面目都是富贵，此是市井儿，不堪入有道门墙，徒令人呕吐而为之羞耳。若见得大时，舜禹有天下而不与。
读书人只是个气高，欲人尊己；志卑，欲人利己，便是至愚极陋。只看四书六经千言万语教人是如此不是？士之所以可尊可贵者，以有道也。这般见识，有什么尊贵处？小子戒之。
第一受用，胸中干净；第二受用，外来不动；第三受用，合家没病；第四受用，与物无竞。
欣喜欢爱处，便藏烦恼机关，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆时，都是私欲世界，始信懒散者，万恶之宗。
求道学真传，且高阁百氏诸儒，先看孔孟以前胸次；问治平要旨，只远宗三皇五帝，净洗汉唐而下心肠。
看得真幻景，即身不吾有何伤？况把世情婴肺腑；信得过此心，虽天莫我知奚病？那教流语恼胸肠。
善根中才发萌蘗，即着意栽培，须教千枝万叶；恶源处略有涓流，便极力拥塞，莫令暗长潜滋。
处世莫惊毁誉，只我是，无我非，任人短长；立身休问吉凶，但为善，不为恶，凭天祸福。
念念可与天知，尽其在我；事事不执己见，乐取诸人。
浅狭一心，到处便招犹悔；因循两字，从来误尽英雄。
斋戒神明其德，洗心退藏于密。
常将半夜萦千岁，只恐一朝便百年。
试心石上即平地，没足池中有隐潭。
心无一事累，物有十分春。
吾心原止水，世态任浮云。
满方寸浑成一个德性，无分毫私欲便是一心之仁；六尺浑成一个冲和，无分毫病痛便是一身之仁。满六合浑成一个身躯，无分毫间隔便是合天下以成其仁。仁是全体，无毫发欠缺；仁是纯体，无纤芥瑕疪；仁是天成，无些子造作。众人分一心为胡越，圣人会天下以成其身。愚尝谓：“两间无物我，万古一呼吸。”