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辨 经
辨 经
刘劭（生卒年不详）,字孔才，广平邯郸人。汉末三国时期大臣、思想家和政治家。
汉献帝时，进入仕途，初为广平县计吏，历任太子舍人、秘书郎等。曹魏建立后，历任尚书郎、散骑常侍、陈留太守，封为关内侯。正始年间，去世，追赠光禄勋。学问详博，通览群书，曾经执经讲学，成为推动汉学向魏晋玄学过渡的中间环节。
《辨经》是刘邵的代表作，又名《人物志》，有着深厚的历史文化底蕴，融合了儒、道、法等诸家的思想精华，在识人用人方面有着非常独到的见解和博大精深的论述，并把它们发展到了一个从未有过的高度，而且刘劭是有政治经验，许多问题正是从实际需要出发去写的，因此，是非常有价值的一本书。但是，这本书在三国之后一直没有受到注意，到了宋代阮逸评论《辨经》说：“王者得之，为知人之龟鉴；士君子得之，为治性修身之檠栝。”20世纪30年代，《辨经》被美国著名心理学家施莱奥克译成《人类能力之研究》，并在美国出版，至今在欧美日本仍有众多的研究者，并产生着较大的影响力。
《辨经》的产生有其深厚的历史文化基础。汉朝末年，由于社会的混乱和道德的解体，人心向世俗的泥潭滑落。正所谓“治世用其德，乱世用其才”，西汉以来以道德取人的选材标准越来越不能适应现实的需要，而人的才情却受到了前所未有的推崇，因此，在这种情况下，为了适应“九品中正制”的选官制度的需要和品评人物风气，《辨经》就应运而生了。
自 序
夫圣贤之所美，莫美乎聪明；聪明之所贵，莫贵乎知人。知人诚智，则众材得其序，而庶绩之业兴矣。
是以，圣人著爻象，则立君子小人之辞；叙《诗》志，则别风俗雅正之业；制《礼》、《乐》，则考六艺祇庸之德；躬南面，则授俊逸辅相之材。皆所以达众善而成天功也。
天功既成，则并受名誉。是以，尧以克明俊德为称，舜以登庸二八为功，汤以拔有莘之贤为名，文王以举渭滨之叟为贵。由此论之，圣人兴德，孰不劳聪明於求人，获安逸於任使者哉!
是故，仲尼不试无所援升，犹序门人以为四科，泛论众材以辨三等又叹中庸以殊圣人之德，尚德以劝庶几之论。训六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而不信，以明为似之难保。又曰：察其所安，观其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其详。
圣贤所赞美者，首先在于耳聪目明。耳聪目明之最可贵者，首先在于对人的了解。能了解人之是否诚实、是否有智慧，则能使各种人材各有适当位置，从而各种业绩即可振兴。
因此，圣人设立卦爻、卦象，便编订下辨别君子与小人之言辞；阐发《诗经》之情志，便分别出风俗雅正之事业；制订表达秩序与和谐的《礼》、《乐》制度，便考订出六经中可资应用而恒常不变之道理；身为君王，便须选用杰出而清逸之辅佐人材。此皆为用来使各位贤德之材得以畅达而且完成上天之功业。
上天之功业完成之后，便能同受应得之名与恰当之荣誉。因此，帝尧凭借能够明晓俊杰之德而著称，帝舜凭借升用十六贤材而建功，商汤凭借选拔有莘氏的贤人伊尹而闻名，周文王凭借任用垂钓渭水之姜尚受到人们尊重。由此论之，圣人振兴道德，谁不是在寻求贤人方面用其耳目心思？谁不是从任用贤人获得安宁闲逸！
因此，孔圣仲尼无应试机会而无门路可以攀援升用，尚且用德行、言语、政事、文学、排定门人弟子，广泛议论各种人材而区别为三等。又赞叹中庸，以突出圣人之德行，崇尚据于德行以勉励达道之论。训示“爱好仁德而不学则愚昧，喜欢求知而不学则飘荡无根，崇尚诚信而不学则害人，重视直率而不学则刻薄，强调勇武而不学则成乱，偏求刚强而不学则轻狂”六种受蒙蔽之害，以防备偏至之材的过失；思考率性而为的狂者与有所不为的狷者，以通晓不及与过分之材。疾恨憨厚却不诚实，以晓明似是而非之难以确保。又说：察明人所安心之地，观察人做事之途径，以了解其平时立身处世之品行。对观察人物，如此详备。
九 徵
盖人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？
凡有血气者，莫不含元一以为质，禀阴阳以立性，体五行而著形。苟有形质，犹可即而求之。
凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味；故能调成五材，变化应节。是故，观人察质，必先察其平淡，而後求其聪明。
聪明者，阴阳之精。阴阳清和，则中睿外明；圣人淳耀，能兼二美，知微知章，自非圣人，莫能两遂。故明白之士，达动之机，而暗於玄机；玄虑之人，识静之原，而困於速捷。犹火日外照，不能内见；金水内映，不能外光。二者之义，盖阴阳之别也。
若量其材质，稽诸五物；五物之徵，亦各著於厥体矣。其在体也：木骨、金筋、火气、土肌、水血，五物之象也。五物之实，各有所济。是故：
骨植而柔者，谓之弘毅；弘毅也者，仁之质也。
气清而朗者，谓之文理；文理也者，礼之本也。
体端而实者，谓之贞固；贞固也者，信之基也。
筋劲而精者，谓之勇敢；勇敢也者，义之决也。
色平而畅者，谓之通微；通微也者，智之原也。
五质恒性，故谓之五常矣。
五常之别，列为五德。是故：
温直而扰毅，木之德也。
刚塞而弘毅，金之德也。
愿恭而理敬，水之德也。
宽栗而柔立，土之德也。
简畅而明砭，火之德也。
虽体变无穷，犹依乎五质。故其刚、柔、明、畅、贞固之徵，著乎形容，见乎声色，发乎情味，各如其象。
故心质亮直，其仪劲固；心质休决，其仪进猛；心质平理，其仪安闲。
夫仪动成容，各有态度：
直容之动，矫矫行行；
休容之动，业业跄跄；
德容之动，顒顒卬卬。
夫容之动作，发乎心气；心气之徵，则声变是也。夫气合成声，声应律吕：有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅於气，则实存貌色；故诚仁必有温柔之色，诚勇必有矜奋之色，诚智必有明达之色。
夫色见於貌，所谓徵神。徵神见貌，则情发於目。故仁目之精，悫然以端；勇胆之精，晔然以强。然皆偏至之材，以胜体为质者也。故胜质不精，则其事不遂。是故，直而不柔则木，劲而不精则力，固而不端则愚，气而不清则越，畅而不平则荡。是故，中庸之质，异於此类：五常既备，包以澹味，五质内充，五精外章。是以，目彩五晖之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，则穷理尽性。性之所尽，九质之徵也。
然则平陂之质在於神，明暗之实在於精，勇怯之势在於筋，强弱之植在於骨，躁静之决在於气，惨怿之情在於色，衰正之形在於仪，态度之动在於容，缓急之状在於言。其为人也：质素平澹，中睿外朗，筋劲植固，声清色怿，仪正容直，则九徵皆至，则纯粹之德也。九徵有违，则偏杂之材也。
成就人物之根本，出于情感与本性。情感与本性之义理，极为微妙而幽隐，若非圣人之明察，谁能得其究竟？
大凡有血气之人，无不含容元气太极而成其资质，秉承阴阳而确立其本性，体现金木水火土五行而显现其形体。一旦有其形体资质，便可以就此而探求。
大凡人之资质量度，以中和为最可贵。具有中和之资质者，定然平和、淡泊而无偏颇之味，因此能够调和而成就五种人材，变通转化而符合节律。因此，观察人之资质，定要先察明其是否平和淡泊，然后探讨其是否耳聪目明。
耳聪目明，是阴阳之精华。阴阳清正而和融，则内心睿智而外表明达；圣人淳朴而光照人寰，能够兼有睿智与明达之美，可知微妙之玄机，亦可知显露之事理，若非圣人，无人能够达到此两方面。因此，明达之士，通达动态之机理，而不见其内在之玄秘；玄秘深思之人，认识到静态之本原，而难察变幻迅捷之情事。犹如火光、天日光照其外，而不能照见自我；金镜、水面能映像于其中，而不能放光芒以照其外。二者之义理，大概是阴阳之区别。
若要量度其人之才能资质，可由五物察究。此五物之征兆，亦各自显露于其形体。在形体之中，骨骼属木，筋脉属金，气息属火，肌肉属土，血液属水，此骨骼、筋脉、气息、肌肉、血液五物，正是木、金、火、土、水五行之形象。五物之实体，各有所助益。因此：
骨骼直正、温润而柔韧者，心胸博大而坚强持久；心胸博大而坚强持久，为仁之资质。
气息清淳、端正而舒畅者，文采粲然而有条不紊；文采粲然而有条不紊，是礼之根本。
肌体端庄、匀称而不虚者，正直稳重而坚守节操；正直稳重而坚守节操，是信之基础。
筋脉有力、劲挺而精秀者，勇武不屈而果敢决断；勇武不屈而果敢决断，是义之标准。
气色调和、平正而顺畅者，通达事理而明察秋毫；通达事理而明察秋毫，是智之本原。
五常各有不同，依次体现为五德。因此：
温润、直正而驯服、刚毅，是木之德。
刚健、充实而博大、坚毅，是金之德。
质朴、谦恭而可塑、顺物，是水之德。
宽容、严密而能容、可立，是土之德。
简约、条畅而明确、疗病，是火之德。
即使形体多变而无穷尽，仍然会依据五种资质而存在。因此，其刚毅、能容、简明、畅达、稳正之表征，显露于形体容貌，呈现于声音表情，发散于情感气味，各自依照其形象。
因此，心地与资质光亮、直正，其仪容则强劲而稳固；心地与资质美善、果决，其仪容则精进而勇猛；心地与资质平和、顺物，其仪容则安宁而闲逸。仪态变动而形成容色，各自有其仪态气度：直正之仪态变动，其容色勇武出众而健步刚强；美善之仪态变动，其容色强健可畏而步若飞扬；合德之仪态变动，其容色庄严肃穆而令人敬仰。
容色发生变动，由心田之气息引发；心田之气息的征兆，即表现为声音的变化。气息相合而成为声音，其声音与律吕节奏相应和：有和谐平淡之声音，有清新流畅之声音，有迂徐悠长之声音。声音由流畅之气息而形成，则其效果表现于相貌表情。因此，真诚之仁者定然有温和宽容之表情，真诚之勇者定然有慎重奋发之表情，真诚之智者定然有开明通达之表情。
表情体现于相貌之上，即是心神之表征。心神之表征表现于相貌之上，则情感由目光表露出来。因此，仁者目光之精神，诚实而端正；勇者胆气之精神，光亮而强盛。然而此皆偏重某一方面而有很高造诣之人材，因其是以偏胜之性为资质者。因此偏胜之资质不能精要，则其事不能成功。因此，能直而不能柔则过于质朴，能刚劲而不能精要则过重武力，坚定而不端正则愚蠢，任气而不能清正则迂阔，畅达而不能平和则飘荡。因此，适中不变之资质，与以上各类人材不同：五常完全具备之后，以平淡之气味加以包容；五种资质充实于内，五种精神显露于外。因此，目光之神采有五种光辉相交映。因此说：万物产生则有其形体，形体形成则有其神气精灵。能知其神气精灵，则能通达天理本性之究竟。本性能通达，便可知以下九种资质之表征。
如此说来，平正与偏斜之资质在于神气，明达与暗昧之结果在于精灵，勇敢与怯懦之情势在于筋脉，强健与柔弱之树立在于骨骼，浮躁与宁静之标准在于气息，凄惨与愉悦之情感在于表情，衰弱与旺正之形体在于仪态，情态与气度之变动在于容色，舒缓与急迫之情状在于言辞。具备适中不变资质之人，质朴素雅而平和澹泊，内心睿智而外表爽朗，筋脉刚劲而骨骼坚硬，声音清正而表情愉悦，仪态端正而容色直诚，如此则九种资质之表征皆能具备，即是纯粹之品德。此九种资质有所背离，则是偏精或驳杂之人材。
体 别
三度不同，其德异称。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德为目；兼德之人，更为美号。是故：兼德而至，谓之中庸；中庸也者，圣人之目也。具体而微，谓之德行；德行也者，大雅之称也。一至，谓之偏材；偏材，小雅之质也。一徵，谓之依似；依似，乱德之类也。一至一违，谓之间杂；间杂，无恒之人也。无恒、依似，皆风人末流；末流之质，不可胜论，是以略而不概也。
凡此十二材，皆人臣之任也。
主德不预焉？主德者，聪明平淡，达众材而不以事自任者也。是故，主道立，则十二材各得其任也：
清节之德，师氏之任也。
法家之材，司寇之任也。
术家之材，三孤之任也。
三材纯备，三公之任也。
三材而微，冢宰之任也。
臧否之材，师氏之佐也。
智意之材，冢宰之佐也。
伎俩之材，司空之任也。
儒学之材，安民之任也。
文章之材，国史之任也。
辩给之材，行人之任也。
骁雄之材，将帅之任也。
是谓主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，与一材同好，则一材处权，而众材失任矣。
夫建事立义，莫不须理而定；及其论难，鲜能定之。夫何故哉？盖理多品而人异也。夫理多品则难通，人材异则情诡；情诡难通，则理失而事违也。
夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，说有三失，难有六构，通有八能。
气度之不同可分为三种，其品德亦有不同名称。因此，偏精独诣之人材，以其所偏精独诣之材而自称；兼具多方材质之人，以品德为重；兼具各种品德之人，更有完美之名。因此，兼具各种品德而至于最高者，可谓之中庸，中庸是圣人之所重。具备各种品德之本体而不表露于言辞者，可谓之德行，德行是大雅之名称。专于一门而达于最高者，可谓之偏材，偏材是小雅之资质。具备一种品德之表征而不能兼备其它者，可谓之依似，依似是似是而非之最易乱德之人。在某方面至于最高而在另一方面却背离品德者，可谓之间杂，间杂是变化无常之人。变化无常与似是而非者，皆附庸风雅之诗人末流。末流之资质，不可尽述，因此略而不论。
能够传播圣人之业绩，而不能从政做事，此谓之善于儒学者，如毛公、贯公。
善于辩论而不入大道，却能应对巧妙，此谓之善于口才辩论，如乐毅、曹丘生。
胆识武力超越众人，才能谋略不同凡响，此谓之骁勇雄杰，如白起、韩信。
人主之德为何不在其中？人主之德，乃是聪明平淡，兼备各种材质之能，却不担任具体事务之人。因此，人主之道确立，则十二种材质者之任用可以各得其所：
三种材质纯而能全者，可以任用为三公以谋划国策。
此谓之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官员各定其位分，因而太平得以实现。若人主之道不能平淡，与某一种材质者偏好相同，则此一材质者得到权势，其他各种材质者之职责必然不能得以重视。
欲建成事业与确立所宜，无不须依照道理而论定；至于辩论问难，极少能论定者。何以如此？盖道理有众多之品位而人之才智见识多有不同也。道理有众多之品位则使人难以通晓，人之才智见识多有不同则感情必多偏差错怪；感情多偏差怪错而难以使人通晓，则道理会有失而常有事与愿违者。
道理有四大类别，明智有四种家数，感情有九种偏颇，各种流品有七种似是而非者，论说有三种偏失者，问难有六种构成形式，通晓者须具备八种智能。
流 业
若夫天地气化，盈气损益，道之理也。法制正事，事之理也。礼教宜适，义之理也。人情枢机，情之理也。
四理不同，其於才也，须明而章，明待质而行。是故，质於理合，合而有明，明足见理，理足成家。是故，质性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；质性警彻，权略机捷，能理烦速，事理之家也；质性和平，能论礼教，辩其得失，义礼之家也；质性机解，推情原意，能适其变，情理之家也。
四家之明既异，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：
刚略之人，不能理微；故其论大体则弘博而高远，历纤理则宕往而疏越。
抗厉之人，不能回挠；论法直则括处而公正，说变通则否戾而不入。
坚劲之人，好攻其事实；指机理则颖灼而彻尽，涉大道则径露而单持。
辩给之人，辞烦而意锐；推人事则精识而穷理，即大义则恢愕而不周。
浅解之人，不能深难；听辩说则拟锷而愉悦，审精理则掉转而无根。
宽恕之人，不能速捷；论仁义则弘详而长雅，趋时务则迟缓而不及。
温柔之人，力不休强；味道理则顺适而和畅，拟疑难则濡懦而不尽。
好奇之人，横逸而求异；造权谲则倜傥而瑰壮，案清道则诡常而恢迂。
所谓性有九偏，各从其心之所可以为理。若乃性不精畅，则流有七似：
有回说合意，似若赞解者。有处後持长，从众所安，似能听断者。
有避难不应，似若有馀，而实不知者。有慕通囗解，似悦而不怿者。
有因胜情失，穷而称妙，跌则掎跖，实求两解，似理不可屈者。
凡此七似，众人之所惑也。
天地随气而变化，充盈之气有损益之变通，此为合道之理。以法令控制事理之端正，此为行事之理。以礼教化而因事制宜，此为合义之理。知人之情而知关键与机变，此为合情之理。
道理、事理、义理、情理各有不同，其所需之材质，须是明智而显明之人，明智须依赖适合之材质者而行之。因此，所需之材质须与所需之理相合，材质与其理合而且须有明智之思，其明智之思须足以知见其理，其理须足以自成一家。因此，材质之性能平正清淡，心思能知微妙玄理，能通晓自然之本性者，为合道理之家；材质之性能机警通彻，权变谋略能迅速敏捷，能够烦杂及突发之事者，为合事理之家；材质之性和柔平正，能够阐述礼义教化，论辩何得何失者，为合义礼之家；材质之性能机敏而善解人意，推究人情而察知其意，能够适应人情之变化，为合情理之家。
道理、事理、义理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九种偏颇；性情一动则影响其明智，各自之得失由此而产生：
性情刚烈而心思粗疏之人，不能理会微妙知理；因此其议论大体情况则弘大博识而见识高远，遇到纤微之理则左支右绌而粗疏难合。
性情刚强而奋不顾身之人，不能迂回通转；若论效法直道则能自我约束而公平端正，若要其变通则执于所知之理而无法通达。
心意坚定而执理不让之人，乐于攻驳已成之事实；若就事理之原则而言，能超凡出众而穷尽其理，若涉及大道，则狭隘直露而不及其他。
言辞雄辩而夸夸其谈之人，辞藻繁多而用意尖锐；若推究人事则多精妙之见识而穷尽事理，一旦推究大义则挂一漏万而不周。
人云亦云而随事沉浮之人，不能有深入之思想；整理粗疏之数理则豁然通达而以博知为傲，若要确立事务之精要则如烈火而不能稳定。
用心肤浅而见解不深之人，没有能力提出深入的问题；若听他人论辩解说则误以为尖锐深刻而易于愉快欢悦，若审视精微玄妙知理则随时转向而无根基。
性情宽容而谦逊待人之人，无法快速见其成效；论述仁义之道则恢弘详尽而雅正，若遇到一时之事务则常常因迟缓而难以达到期望。
性情温顺而志力柔弱之人，其力度不能完美而强大；体味道理则能顺适而和畅，在疑难之时拿主意则优柔寡断而迟疑不决。
崇尚奇巧而异想天开之人，能飘逸开阔而追求标新立异；遇权宜以及诡谲之事则能风流倜傥而瑰丽壮观，探究清幽之大道则偏离常理而空疏难通。
所谓人之性情有九种偏颇，产生于各自把其内心所自以为是者看作最有道理。如若其性情不够精要顺畅，则可分为七种貌似而实非者：
有散漫而谈却陈述旧说，貌似流畅若天马行空者。
有迂回曲解却迎合人意，貌似赞赏若善解人意者。
有居后不言却似有擅长，顺从众人之心所安，貌似能听众人之言而能有决断者。
有逃避艰难却不作回应，貌似能够从容不迫，实则积养不够而确实不知其解者。
有因其获胜却失其常情，理穷而自以为奇妙，其理难立则百般回护辩解，实则心无定解，貌似其理颠扑不破者。
大凡此七种似是而非者，乃是易于迷惑众人者。
材 理
夫辩，有理胜，有辞胜。理胜者，正白黑以广论，释微妙而通之。辞胜者，破正理以求异，求异则正失矣。
夫九偏之材，有同、有反、有杂。同则相解，反则相非，杂则相恢。
故善接论者，度所长而论之；历之不动则不说也，傍无听达则不难也。不善接论者，说之以杂、反；说之以杂、反，则不入矣。
善喻者，以一言明数事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，则不听也。
是说之三失也。
善难者，务释事本；不善难者，舍本而理末。舍本而理末，则辞构矣。
善攻强者，下其盛锐，扶其本指以渐攻之；不善攻强者，引其误辞以挫其锐意。挫其锐意，则气构矣。
善蹑失者，指其所跌；不善蹑失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，则怨构矣。
或常所思求，久乃得之，仓卒谕人；人不速知，则以为难谕。以为难谕，则忿构矣。
夫盛难之时，其误难迫；故善难者，徵之使还。不善难者，凌而激之，虽欲顾藉，其势无由。其势无由，则妄构矣。
凡人心有所思，则耳且不能听，是故并思俱说，竞相制止，欲人之听己。人亦以其方思之故，不了己意，则以为不解。人情莫不讳不解。谓不解，则怒构矣。
凡此六构，变之所由兴矣。然虽有变构，犹有所得；若说而不难，各陈所见，则莫知所由矣。
由此论之，谈而定理者眇矣。必也：聪能听序，思能造端，明能见机，辞能辩意，捷能摄失，守能待攻，攻能夺守，夺能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，则能通人矣。不能兼有八美，适有一能，则所达者偏，而所有异目矣。是故：
聪能听序，谓之名物之材。
思能造端，谓之构架之材。
明能见机，谓之达识之材。
辞能辩意，谓之赡给之材。
捷能摄失，谓之权捷之材。
守能待攻，谓之持论之材。
攻能夺守，谓之推彻之材。
夺能易予，谓之贸说之材。
通材之人，既兼此八材，行之以道。与通人言，则同解而心喻；与众人言，则察色而顺性。虽明包众理，不以尚人；聪睿资给，不以先人。善言出己，理足则止；鄙误在人，过而不迫。写人之所怀，扶人之所能。不以事类犯人之所婟，不以言例及己之所长。说直说变，无所畏恶。采虫声之善音，赞愚人之偶得。夺与有宜，去就不留。方其盛气，折谢不吝；方其胜难，胜而不矜。心平志谕，无适无莫，期於得道而已矣，是可与论经世而理物也。
论辩，有因其道理而胜者，有因其言辞而胜者。因其道理而胜者，能正是非而扩展其言论，解释微妙之玄机而能通达。因其言辞而胜者，排斥正理而追求异见，追求异见则正理因此而失去。
那九种各有偏颇而有专长之材质者，有相同之处，有相反之处，有错杂之处。对相同之处则能相互理解，对相反之处则互相非难，对既不相同也不相反意见则互相包容。
因此，善于与人交接论辩者，估量自己之所擅长而与之论辩；经多次劝说而对方无所变动则不再劝说，周围无人能听从而理解者则不再问难。不善于与人交接论辩者，以错杂或相反之论劝说对方；以错杂或相反之论劝说对方，则无法使人接受。
善于解说事理者，以一言即可说明几种事理；不善于解说事理者，虽用百言而不能说明一种意思；虽用百言而不能说明一种意思，则不必再去听取。
善于辩难者，务必由事情之根本之处加以解释；不善于辩难者，舍弃根本之处而梳理之枝叶处阐述。舍弃根本而梳理其枝叶，则构成言辞之繁复。
善于攻驳刚强之人，减弱其盛气锐锋，抓住其根本宗旨而依次攻驳之；不善于攻驳刚强之人，引述其谬误之言辞以挫败其锐猛之说。欲挫败其锐猛之说，则构成意气用事。
善于矫正他人失误者，只指出其所失误之出；不善于矫正他人的失误者，趁机使对方屈服而挫败对方之性情。趁机使对方屈服而挫败对方之性情，则构成怨言丛生。
或许因时常思虑以追求，历时很久而得以明白，仓促之间欲使人明白；他人不能迅速知晓，则以为其人难以明白事理。以为其人难以明白事理，则构成气愤不满。
气盛而辩难之时，对他人之失误不可再施加压力；因此，善于辩难者，为之指出而使之重新解说。不善于辩难者，因其失误而欺凌、激怒其人，即使对方欲回头修正，亦使之势必毫无门路。使之毫无门路，则构成妄言狂辩。
大凡人心有所思虑之时，则耳朵不能听得清楚，因此，众人皆有思虑与众人同时说话，则竟相阻止，欲他人能听到自己之言。他人亦因其正当思虑问题之缘故，而不能了解自己之意，则以为他人不能理解。人之常情无不忌讳被人认为不解。认为他人不能理解，则构成怒气填胸。
总之，构成此六种偏失，各种变数则因此而产生。然而虽然有构成变数之可能，仍会有所收获；如果只是陈说而不加辩难，各自陈述其见解，则无法得知何是何非。
由此看来，通过谈论而确定道理之希望渺茫。必须做到：善于听人之见解而能有条不紊，善于思考道理而能知端绪先后，善于明察事理而能预见到玄机，善于运辞措意而能明人我之意，善于迅捷行事而能控制其失误，善于坚守自我而能任他人来攻，善于攻克对方而能夺人之所守，善于夺人之所守而能为我所有。能兼有此八种才智，然后才能对天下之事理通达；对天下之事理通达，则能成通达之人。不能兼有此八种才智，只有其中一种才能，则所能通达者只是某个方面，因而对所有问题便有不同之眼光。因此：
具备各种才智之人，既能兼有此八种才智，按道而应用之，与通达之人论说，则见解相同时即能从内心明白；与众人论说，则观察人之表情而顺应人之性情。即使其明智足以包容众人之理，不因此而自以为高人一等；即使耳聪心明足以运用自如，不因此而凌驾于众人之上。人以为善之言由己而发出，说理完备即不再多言；鄙陋与失误出于他人，知其过错而不穷追猛打。替他人表达内心所想之理，扶持他人之才能。不因同类之事而冒犯他人之隐情，不因例引用前人之言而冒称己之长处。无论直率之说还是变通之说，皆无畏惧与厌恶之心。虫声虽难听，能采其所发之善音；愚人虽见少，能赞其偶然之所得。夺换他人之失与以正道教人，能掌握合适之分寸；舍弃其当舍而接受其当受，不滞留个人之成见。当其气势正盛之时，能折服于理而不惜屈服；当其辩难获胜之时，虽获胜而不会骄矜。心气平和而志向明畅，不与人为敌亦不羡慕他人，只期望得到大道而已。此种通达之材，便可以与之论说经营天下之道、治理万物之事。
材 能
材能大小，其准不同。量力而授，所任乃济。
或曰：人材有能大而不能小，犹函牛之鼎不可以烹鸡；愚以为此非名也。夫能之为言，已定之称；岂有能大而不能小乎？凡所谓能大而不能小，其语出於性有宽急；性有宽急，故宜有大小。宽弘之人，宜为郡国，使下得施其功，而总成其事；急小之人，宜理百里，使事办於己。然则郡之与县，异体之大小者也；以实理宽急论辨之，则当言大小异宜，不当言能大不能小也。若夫鸡之与牛，亦异体之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犊，则岂不能烹鸡乎？故能治大郡，则亦能治小郡矣。推此论之，人材各有所宜，非独大小之谓也。
夫人材不同，能各有异：有自任之能，有立法使人之能，有消息辨护之能，以德教师人之能，有行事使人谴让之能，有司察纠摘之能，有权奇之能，有威猛之能。
夫能出於材，材不同量；材能既殊，任政亦异。是故：
自任之能，清节之材也，故在朝也，则冢宰之任；为国，则矫直之政。
立法之能，治家之材也，故在朝也，则司寇之任；为国，则公正之政。
计策之能，术家之材也，故在朝也，则三孤之任；为国，则变化之政。
人事之能，智意之材也，故在朝也，则冢宰之佐；为国，则谐合之政。
行事之能，谴让之材也，故在朝也，则司寇之佐；为国，则督责之政。
权奇之能，伎俩之材也，故在朝也，则司空之任；为国，则艺事之政。
司察之能，臧否之材也，故在朝也，则师氏之佐；为国，则刻削之政。
威猛之能，豪杰之材也，故在朝也，则将帅之任；为国，则严厉之政。
凡偏材之人，皆一味之美；故长於办一官，而短於为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味；一国之政，以无味和五味。又国有俗化，民有剧易；而人材不同，故政有得失。是以：
王化之政，宜於统大，以之治小则迂。
辨护之政，宜於治烦，以之治易则无易。
策术之政，宜於治难，以之治平则无奇。
矫抗之政，宜於治侈，以之治弊则残。
谐和之政，宜於治新，以之治旧则虚。
公刻之政，宜於纠奸，以之治边则失众。
威猛之政，宜於讨乱，以之治善则暴。
伎俩之政，宜於治富，以之治贫则劳而下困。
故量能授官，不可不审也。
凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至於国体之人，能言能行，故为众材之隽也。人君之能异於此。故臣以自任为能，君以用人为能；臣以能言为能，君以能听为能；臣以能行为能，君以能赏罚为能。所能不同，故能君众材也。
材质与智能之大小，其水准本自不同。衡量其才力之不同而授予其职责，各自所承担的事情才能合适。
有人说：某人之材质能做大事而不能做小事，犹如可以容得下大牛之鼎不能用来烹煮小鸡；我认为此是名不副实之言。能力之大小，是已确定之名称，怎会有能做大事而不能做小事之人？凡是所谓能做大事而不能做小事者，其说法出于人之性情有宽缓与急躁之别；性情有宽缓与急躁之别，因此应当有可做大事或可做小事之别。性情宽缓而胸怀弘大之人，应当担任郡国之长，使其手下得以施展其事功，而其人总揽其事而成之；性情急躁而胸怀狭小之人，应该担任治理县乡之官，使事情可由其人自己办成。然则郡国与县乡，只是其方圆之大小不同，按实际之理、性情之宽缓与急躁之论来辨别，则应当说因为能力之大小不同，因此所适宜之职位之不同，不应当说能做大事而不能做小事。至于说小鸡与大牛，亦只是其体之大小不同，因此所用之鼎亦应有大小之别；如果能用来烹煮牛犊，则怎会不能用来烹煮小鸡？因此，能治理大的郡国，则亦能治理小的郡县。由此而推论，某人之材质各有其适合之位，而非仅仅才能大小之意。
人之材质不同，能力亦各自不同：或有自我管制之能力，或有确立法度而支使他人之能力，或有增减区分保护之能力，或有用道德教化为人之师之能力，或有做事而指使人、督促呵责之能力，或有主管纠察指摘之能力，或有善于权变而出奇制胜之能力，或有威武勇猛之能力。
能力由材质而决定，而材质之分量有所不同。材质与能力既已不同，所能担任之政事亦因此而不同。所以：
有自我管制之能力者，为清正而守节之材质，因此，若在朝廷，则可担任总揽众事的冢宰之职务；治理国家，则能行矫偏行正之政。
有能立法度之能力者，治理大夫封地之材质，因此，若在朝廷，则可担任审案定刑的司寇之职务；治理国家，则能行公平正直之政。
有出谋划策之能力者，为技术或专家之材质，因此，若在朝廷，则可担任献计献策的三孤之职务；治理国家，则能行权变幻化之政。
有安人定事之能力者，为智谋与思虑之材质，因此，若在朝廷，则可担任总揽众事的冢宰之辅佐；治理国家，则能行偕同聚合之政。
有躬行做事之能力者，为善督促呵责之材质，因此，若在朝廷，则可担任审案定刑的司寇之辅佐；治理国家，则能行督察呵责之政。
有权变出奇之能力者，为善长于技巧之材质，因此，若在朝廷，则可担任器物制作的司空之职务；治理国家，则能行艺能事务之政。
有主管纠察之能力者，为能辨别善恶之材质，因此，若在朝廷，则可担任辨别是非的师傅之辅佐；治理国家，则能行抑恶扬善之政。
有威武勇猛之能力者，为雄豪而杰出之材质，因此，若在朝廷，则可担任行军作战的将帅之职务；治理国家，则能行严正刚烈之政。
大凡具备某方面特长之偏材，皆如五味中一味之美；因此善于担任某一官职，而不适合于治理一国。何以如此？因某一官职，如用一味而协同五味；而一国之政令，如凭无味而使五味和融。再者，一国有风俗与风化，民众有难治与易治；而人之材质不同，因此，政令亦有得失。所以：
以王道教化之政令，适宜于统辖重大之事，以此治理细小之事则迂阔难行。
用区别保护之政令，适宜于治理烦琐之事，以此治理平易之事则不见平易。
以策略技术之政令，适宜于治理困难之事，以此治理平常之事则不见奇效。
用矫偏刚强之政令，适宜于治理冗杂之事，以此治理缺憾之事则更增残缺。
以和谐和缓之政令，适宜于治理新生事物，以此治理旧有之事则不见实效。
用公正严刻之政令，适宜于治理纠察奸邪，以此治理边侧之人则失去民众。
以威武勇猛之政令，适宜于讨伐作乱之人，以此治理善良之人则流于残暴。
用奇技异巧之政令，适宜于治理富有之国，以此治理贫穷之国则劳苦困民。
大凡具有以上能力者，皆为偏擅某方面之才能之人。因此，或有能言谈而不能躬行者，或有能躬行而不能言谈者；至于一国之主要人物，既能言谈又能躬行，因此成为各种材质之人中之杰出者。人君之能力与此皆不同。因此，臣子当以自我管制为其应有之能力，人君以善于用人为其应有之能力；臣子以能言谈为应有之能力，人君以能兼听为应有之能力；臣子以能躬行为应有之能力，人君以能公正赏罚为应有之能力。所需之能力不同，所以能统领各种偏材之众人。
利 害
盖人业之流，各有利害：
夫清节之业，著于仪容，发於德行；未用而章，其道顺而有化。故其未达也，为众人之所进；既达也，为上下之所敬。其功足以激浊扬清，师范僚友。其为业也，无弊而常显，故为世之所贵。
法家之业，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而後治，严而为众。故其未达也，为众人之所忌；已试也，为上下之所惮。其功足以立法成治。其弊也，为群枉之所雠。其为业也，有敝而不常用，故功大而不终。
术家之业，出於聪思，待於谋得而章。其道先微而後著，精而且玄。其未达也，为众人之所不识。其用也，为明主之所珍。其功足以运筹通变。其退也，藏於隐微。其为业也，奇而希用，故或沉微而不章。
智意之业，本於度原，其道顺而不忤。故其未达也，为众人之所容矣；已达也，为宠爱之所嘉。其功足以赞明计虑。其蔽也，知进而不退，或离正以自全。其为业也，谞而难持，故或先利而後害。
臧否之业，本乎是非，其道廉而且砭。故其未达也，为众人之所识；已达也，为众人之所称。其功足以变察是非。其蔽也，为诋诃之所怨。其为业也，峭而不裕，故或先得而後离众。
伎俩之业，本于事能，其道辨而且速。其未达也，为众人之所异；已达也，为官司之所任。其功足以理烦纠邪。其蔽也，民劳而下困。其为业也，细而不泰，故为治之末也。
清正守节者之术业，显露于仪态容止，产生于道德品行；不待用之即已彰显，其道顺适而知变化。因此，于未达于此境界之时，乃是众人前进之方向；既已达到此境界之后，可使上下之人尊之敬之。其功用足以激荡污浊而发扬清正，为同僚朋友之楷模典范。其为术业，不见弊端而常能显明，因此为世人所贵重。
法家之术业，发源于制订规则，待到功用之成而见其成效。其道先受劳苦而后得太平，严酷而待众人。因此，于未达于成功之时，被众人之所忌恨；经过试验之后，被上下之人所畏惧。其功用足以设立法度而达成太平。其弊端在于，被众多冤屈邪恶者所仇恨。其为术业，有所危害而不能常用，因此功用虽大而不能善终。
善于技巧之术业，出于聪明才思，待到所谋既成而显现。其道先隐微而后显明精密而且玄妙。于未达于成功之时，众人不能公认。其功用，被开明君主所珍重。其功用足以运筹帷幄而通达变化。其退守之时，可以深藏而隐秘不显。其为术业，奇妙而罕见其用，因此或许沉潜隐秘而不能彰显。
睿思才智之术业，产生于思虑探究，其道顺应时变而不违逆。因此，其未达于完善之时，为众人所接受；既已达于完善之后，为爱慕者所赞许。其功用足以帮助和发明计策思虑。其见识不全者，只知前进而不知后退，或者远离正道而求保全自我。其为术业，重计谋而难以控制，因此或许先获其利而后有害。
褒贬评判之术业，产生于评判是非，其道廉正而且可以讥刺弊病。因此，其未达于完善之时，为众人所认可；既已达于完善之后，为众人所称道。其功用足以改变与明察是非。其见识不全者，被受其诋毁呵责者所怨恨。其为术业，峭拔脱俗而不宽容，因此或许先得众人之认可而后为众人所疏远。
奇技异巧之术业，产生于做事之技能，其道求异而且变化快。其未达于完善之时，不为众人认可；既已达于完善之后，为官府中主管者所任用。其功用足以理清烦杂而纠正偏邪。其见识不全者，使民众劳苦而属下困苦。其为术业，琐细而不能安泰，因此乃是治理天下之末节。
接 识
夫人初甚难知，而士无众寡，皆自以为知人。故以己观人，则以为可知也；观人之察人，则以为不识也。夫何哉？是故，能识同体之善，而或失异量之美。何以论其然？
夫清节之人，以正直为度，故其历众材也，能识性行之常，而或疑法术之诡。
器能之人，以辨护为度，故能识方略之规，而不知制度之原。
智意之人，以原意为度，故能识韬 之权，而不贵法教之常。
伎俩之人，以邀功为度，故能识进趣之功，而不通道德之化。
臧否之人，以伺察为度，故能识诃砭之明，而不畅倜傥之异。
言语之人，以辨析为度，故能识捷给之惠，而不知含章之美。
是以互相非驳，莫肯相是。取同体也，则接论而相得；取异体也，虽历久而不知。
凡此之类，皆谓一流之材也。若二至已上，亦随其所兼，以及异数。故一流之人，能识一流之善。二流之人，能识二流之美。尽有诸流，则亦能兼达众材。故兼材之人，与国体同。欲观其一隅，则终朝足以识之；将究其详，则三日而後足。何谓三日而後足？夫国体之人，兼有三材，故谈不三日，不足以尽之：一以论道德，二以论法制，三以论策术，然後乃能竭其所长，而举之不疑。
然则，何以知其兼偏，而与之言乎？其为人也，务以流数，杼人之所长，而为之名目，如是兼也；如陈以美，欲人称之，不欲知人之所有，如是者偏也。
不欲知人，则言无不疑。是故，以深说浅，益深益异；异则相返，反则相非。是故，多陈处直，则以为见美；静听不言，则以为虚空；抗为高谈，则以为不逊；逊让不尽，则以为浅陋；言称一善，则以为不博；历发众奇，则以为多端；先意而言，则以为分美；因失难之，则以为不喻；说以对反，则以为较己；博以异杂，则以为无要。论以同体，然後乃悦，於是乎有亲爱之情、称举之誉。此偏材之常失。
人本来甚难了解，而士人无论多少，皆自以为可以了解他人。故凭一己之心而观察他人，则以为可以了解；看看他人观察人的情况，则以为并非真正认识其人。究竟为何？因此，或许能够认识到建立于同意本体上之善，却可能偏失于数量程度不同之美。何以如此论断？
清正守节之人，以公平和正直为原则，因此当其遍阅各种人材之时，能认识到本性行为之不变者，却可能怀疑方法技巧之奇诡。
遵法守制之人，以本分和数量为原则，因此能认识比较方正端直之程度，却不能重视随时变化之技巧。
知术善谋之人，以思虑和谋略为原则，因此能够策划出奇思巧谋之策略，却不能认识遵守法令之好处。
专业技能之人，以辨别和保护为原则，因此能够认识方法与谋略之规则，却不能了解制订法度之原因。
睿智有心之人，以推测人心意为原则，因此能够认识到韬略的随时权变，却不重视法令与教化之常道。
奇技异巧之人，以求取功名作为原则，因此能够认识到进取趋向之功用，却不能通达道德教化之功能。
擅长评判之人，以探究与观察为原则，因此能够有认识诃责与针砭之明智，却不能尽晓杰出奇异之士。
善于言谈之人，以辨别与分析为原则，因此能够认识到敏捷与健谈之好处，却不知道含而不露之美雅。
因此，互相非难攻驳，无人肯相互肯定。若所取者为同一事体，则能接应讨论而互有所得；若所取者为同一事体，即使历时长久而不能相互了解。
凡此之类，皆可谓一流人材。若能至于兼有其中两者以上，亦能随其兼有之材质，因而发生变化。因此，一流人材，则能识得一流之美善之处；二流人材，则能识得二流之美妙之处。若能全部拥有各流人材之长，则亦能兼有各种人材之美善之处。因此，兼有各种人材之长处者，可以与国家栋梁之材等同。若要考察某人一方面之专长，则一日之间足以识别；将要详细了解其情，则有三日足以知之。为何须三日才能足以知之？堪称国家栋梁之人，兼有三方面之材质，因此，若无三日之交谈，不足以完全了解：其一，探究其道德修养；其二，观察其法令制度之才能，其三，观察其策略方法如何。如此之后方能完全了解其长处，可以举荐而不疑虑。
如此说来，何以知其是兼有之人材还是偏能之人材，因而与之交流？若其为人，致力于某一流人材之长处，又能采纳接受他人之长处，而且能明了其名目，此类是兼有之人材；如果将个人之擅长者陈述出来，欲求得他人赞美，不欲了解他人所有之长处，此类是偏能之人材。
不欲了解别人之长处，则对他人之言无不疑难。因此，以深奥之言来说浅显道理，似乎越深奥越使人感到惊异；对相同意见则归于己见，对相反意见则相非难。因此，多所陈述而直言相对，则以为是在炫耀美德；静听而不言，则以为是虚无空疏；坚持意见而阐述高见，则以为不知谦逊辞让；不断谦逊辞让，则以为浅薄鄙陋；某人若说自己只有一方面之长处，则以为不够渊博；某人若逐条阐发众多奇异之论，则以为头绪多端；若在他之前表达出他的意见，则以为是分享其美妙之处；因为他有失误而问难，则以为不可理喻；对不同意见陈述相反看法，则以为是与自己一较胜负；以博学而表现出不同于繁杂，则以为不知要点；若所论者认同其意见，然后方喜悦，因此而有相亲相爱之情感，有互相称举之赞誉。此是偏能人材之常见之过失。
英 雄
夫草之精秀者为英，兽之特群者为雄；故人之文武茂异，取名於此。是故，聪明秀出，谓之英；胆力过人，谓之雄。此其大体之别名也。
若校其分数，则互相须，各以二分，取彼一分，然後乃成。何以论其然？夫聪明者，英之分也，不得雄之胆，则说不行；胆力者，雄之分也，不得英之智，则事不立。是以，英以其聪谋始，以其明见机，待雄之胆行之；雄以其力服众，以其勇排难，待英之智成之；然後乃能各济其所长也。
若聪能谋始，而明不见机，乃可以坐论，而不可以处事。聪能谋始，明能见机，而勇不能行，可以循常，而不可以虑变。若力能过人，而勇不能行，可以为力人，未可以为先登。力能过人，勇能行之，而智不能断事，可以为先登，未足以为将帅。必聪能谋始，明能见机，胆能决之，然後可以为英：张良是也。气力过人，勇能行之，智足断事，乃可以为雄：韩信是也。
体分不同，以多为目，故英雄异名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以为相，雄可以为将。若一人之身，兼有英雄，则能长世；高祖、项羽是也。然英之分，以多於雄，而英不可以少也。英分少，则智者去之，故项羽气力盖世，明能合变，而不能听采奇异，有一范增不用，是以陈平之徒，皆亡归高祖。高祖英分多，故群雄服之，英才归之，两得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。
然则英雄多少，能自胜之数也。徒英而不雄，则雄材不服也；徒雄而不英，则智者不归往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英与雄。能役英与雄，故能成大业也。
花草之精粹优秀者为英，禽兽之出类拔萃者为雄；所以，人类中之文才武功优异超众者，由此而命名。因此，聪慧明智超出众人，谓之英；胆识力量超过众人，谓之雄。此是自其中大体分类而命名。
如果比较其比重多少，则必须相辅相成，各按二分计算，取得另外之一分，然后才能成全。何以如此说？聪慧明智者，是英才之分数，若不得雄才之胆识，则其言辞不能得以被人接受；有胆识力量者，雄才之分量，若不得英才之智慧，则其所做之事难以成立。因此，英才凭其聪慧谋划于初，凭其明智而寻找机会，依赖雄才之胆识而行动；雄才凭其力量使众人服从，凭其勇气排除困难，依赖英才之智慧而成就其事；如此之后方能对其所擅长者有所助益。
如果凭聪慧能够谋划于初，而明智不能寻找机会，则可以坐论其道，而不可以处理具体事务。聪慧能够谋划于初，明智能够寻找机会，而勇气不能使之行动，可以遵循常道，而不可以思虑应变之事。如果力量能够超过众人，而勇气不能使之行动，可以成为出力之人，不可以作为捷足先登者。力量能够超过众人，勇气能够使之行动，而智慧不能决断事务，可以成为捷足先登者，不足以成为将帅。一定要聪慧能够谋划于初，明智能够寻找机会，胆识能够决断疑难，然后可以成为英才，张良便是此类之人。胆气力量超过众人，勇气能够使之行动，智慧足以决断事务，方可以成为雄才，韩信便是此类之人。
人之本体与所得分量本自不同，只以分量多少设立名目，所以，英才与雄才之名目不同，然而皆为独擅其一之偏材，可以任用为臣子。因此，英才可以任用为宰相，雄才可以任用为将帅。如果一人之身，兼有英才与雄才之长处，则能为当世之尊长，汉高祖刘邦、楚霸王项羽便是此类。然而英才之分量，可以多于雄才之分量，而英才之分数不可以减少。英才之分数减少，则有智之士离之远去，因此，项羽勇气力量超出当世，表面上看能够合于变化之道，而不能听取采纳奇才异士之言，有一范增而不知重用，因此，陈平之类，皆逃走而归附汉高祖。汉高祖英才分量多，因此，众多雄才敬佩服从，英才归附投奔，英才与雄才各自都能得到重用，所以能够吞灭大秦而攻破大楚，拥有天下而以天下为家。
如此而言，英才与雄才分量之多少，乃是战胜自我之分量。只是英才而非雄才，则雄才之人不能敬佩服从；只是雄才而非英才，则有智之士不能归附投奔。因此，雄才能得到雄才，不能得到英才；英才能得到英才，不能得到雄才。所以，一人之身，既是英才，又是雄才，方能役使英才与雄才。能够役使英才与雄才，所以能成就伟大事业。
八 观
八观者：
一曰观其夺救，以明间杂。
二曰观其感变，以审常度。
三曰观其志质，以知其名。
四曰观其所由，以辨依似。
五曰观其爱敬，以知通塞。
六曰观其情机，以辨恕惑。
七曰观其所短，以知所长。
八曰观其聪明，以知所达。
何谓观其夺救，以明间杂？
夫质有至有违，若至胜违，则恶情夺正，若然而不然。故仁出於慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厉必有刚，有厉而不刚者。
若夫见可怜则流涕，将分与则吝啬，是慈而不仁者。睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。然而慈而不仁者，则吝夺之也。仁而不恤者，则惧夺之也。厉而不刚者，则欲夺之也。
故曰：慈不能胜吝，无必其能仁也；仁不能胜惧，无必其能恤也；厉不能胜欲，无必其能刚也。是故，不仁之质胜，则伎力为害器；贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害；爱惠分笃，虽傲狎不离；助善者明，虽疾恶无害也；救济过厚，虽取人不贪也。是故，观其夺救，而明间杂之情，可得知也。
何谓观其感变，以审常度？
夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。夫观其辞旨，犹听音之善丑；察其应赞，犹视智之能否也。故观辞察应，足以互相别识。然则：论显扬正，白也；不善言应，玄也。经纬玄白，通也；移易无正，杂也。先识未然，圣也；追思玄事，睿也。见事过人，明也；以明为晦，智也。微忽必识，妙也；美妙不昧，疏也。测之益深，实也；假合炫耀，虚也。自见其美，不足也；不伐其能，有馀也。
故曰凡事不度，必有其故：忧患之色，乏而且荒；疾疢之色，乱而垢杂。喜色，愉然以怿；愠色，厉然以扬。妒惑之色，冒昧无常；及其动作，盖并言辞。是故，其言甚怿，而精色不从者，中有违也；其言有违，而精色可信者，辞不敏也。言未发而怒色先见者，意愤溢也；言将发而怒气送之者，强所不然也。
凡此之类，徵见於外，不可奄违，虽欲违之，精色不从，感愕以明，虽变可知。是故，观其感变，而常度之情可知。
何谓观其至质，以知其名？
凡偏材之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故，骨直气清，则休名生焉；气清力劲，则烈名生焉；劲智精理，则能名生焉；智直强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉；加之学，则文理灼焉。是故，观其所至之多少，而异名之所生可知也。
何谓观其所由，以辨依似？
夫纯訐性违，不能公正；依訐似直，以訐訐善；纯宕似流，不能通道；依宕似通，行傲过节。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐则同，其所以为訐则异。通者亦宕，宕者亦宕，其所以为宕则异。然则，何以别之？直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；訐而不直者，依也。道而能节者，通也；通而时过者，偏也；宕而不节者，依也；偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。是故，轻诺似烈而寡信，多易似能而无效，进锐似精而去速，诃者似察而事烦，讦施似惠而无成，面从似忠而退违，此似是而非者也。亦有似非而是者：大权似奸而有功，大智似愚而内明，博爱似虚而实厚，正言似讦而情忠。夫察似明非，御情之反；有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实？故听言信貌，或失其真；诡情御反，或失其贤；贤否之察，实在所依。是故，观其所依，而似类之质，可知也。
何谓观其爱敬，以知通塞？
盖人道之极，莫过爱敬。是故，《孝经》以爱为至德，以敬为要道；《易》以感为德，以谦为道；《老子》以无为德，以虚为道；《礼》以敬为本；《乐》以爱为主。然则，人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体；动获人心，而道无不通也。然爱不可少於敬，少於敬，则廉节者归之，而众人不与。爱多於敬，则虽廉节者不悦，而爱节者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久；爱之为道也，情亲意厚，深而感物。是故，观其爱敬之诚，而通塞之理，可得而知也。
何谓观其情机，以辨恕惑？
夫人之情有六机：
杼其所欲则喜，不杼其所欲则怨，以自伐历之则恶，以谦损下之则悦，犯其所乏则婟，以恶犯婟则妒。此人性之六机也。
夫人情莫不欲遂其志，故烈士乐奋力之功，善士乐督政之训，能士乐治乱之事，术士乐计策之谋，辨士乐陵讯之辞，贪者乐货财之积，幸者乐权势之尤。苟赞其志，则莫不欣然，是所谓杼其所欲则喜也。
若不杼其所能，则不获其志，不获其志则戚。是故功力不建则烈士奋，德行不训则正人哀哀，政乱不治则能者叹叹，敌能未弭则术人思思，货财不积则贪者忧忧，权势不尤则幸者悲，是所谓不杼其能则怨也。
人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故自伐其善则莫不恶也，是所谓自伐历之则恶也。
人情皆欲求胜，故悦人之谦；谦所以下之，下有推与之意。是故，人无贤愚，接之以谦，则无不色怿；是所谓以谦下之则悦也。
情皆欲掩其所短，见其所长。是故，人驳其所短，似若物冒之，是所谓驳其所伐则婟也。
人情陵上者也，陵犯其所恶，虽见憎未害也；若以长驳短，是所谓以恶犯婟，则妒恶生矣。
凡此六机，其归皆欲处上。是以君子接物，犯而不校，不校则无不敬下，所以避其害也。小人则不然，既不见机，而欲人之顺己。以佯爱敬为见异，以偶邀会为轻；苟犯其机，则深以为怨。是故，观其情机，而贤鄙之志，可得而知也。
何谓观其所短，以知所长？
夫偏材之人，皆有所短。故直之失也訐，刚之失也厉，和之失也懦，介之失也拘。
夫直者不訐，无以成其直；既悦其直，不可非其訐；訐也者，直之徵也。
刚者不厉，无以济其刚；既悦其刚，不可非其厉；厉也者，刚之徵也。
和者不懦，无以保其和；既悦其和，不可非其懦；懦也者，和之徵也。
介者不拘，无以守其介；既悦其介，不可非其拘；拘也者，介之徵也。
然有短者，未必能长也；有长者必以短为徵。是故，观其徵之所短，而其材之所长可知也。
夫仁者德之基也，义者德之节也，礼者德之文也，信者德之固也，智者德之帅也。夫智出於明，明之於人，犹昼之待白日，夜之待烛火；其明益盛者，所见及远，及远之明难。是故，守业勤学，未必及材；材艺精巧，未必及理；理意晏给，未必及智；智能经事，未必及道；道思玄远，然後乃周。是谓学不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回复变通。是故，别而论之：各自独行，则仁为胜；合而俱用，则明为将。故以明将仁，则无不怀；以明将义，则无不胜；以明将理，则无不通。然则，苟无聪明，无以能遂。故好声而实不克则恢，好辩而礼不至则烦，好法而思不深则刻，好术而计不足则伪。是故，钧材而好学，明者为师；比力而争，智者为雄；等德而齐，达者称圣，圣之为称，明智之极明也。是故，观其聪明，而所达之材可知也。
一为观察其人夺换补救之法，以察明是否能解决遗漏与杂乱之问题。
二为观察其人感通应变能力，以审察是否能掌握原则并且还能变通。
三为观察其人志向材质高低，以了解是否所传之名声与其实情相符。
四为观察其人为人处世依据，以分辨是否确能依据正道或似是而非。
五为观察其人爱心敬意之情，以察知是否能够通达情理而没有闭塞。
六为观察其人情感机敏之心，以辨明是否能够宽容待人而不受迷惑。
七为观察其人缺欠不足所在，以知晓其人之所擅长者究竟在于何处。
八为观察其人所闻所见如何，以明了其人之闻见认识是否能够广博。
何谓观察其人夺换补救之法，以察明是否有疏漏与混杂错乱之性情？
人之材质之中有至刚至健者，有因为情感欲望而违背常理者。如若至刚至健者被违背常理者胜过，则最可厌恶者在于因情感欲望而失去正道，如此则似刚健而非真正刚健。所以，仁爱出于慈悲之心，但有慈悲而非仁爱者；仁爱者定要有体恤他人之心，但有虽然仁爱而不能体恤他人之心者；严厉者定有刚健之性，但有严厉而无刚健之性者。
若是有人见到可怜者便流泪，而将要把自己所有的东西分给可怜者时却吝啬，此是有慈悲之心而不仁爱者。看到危险与急迫情况便有恻隐之心，而将要投身去救助时则畏惧祸患，此是有仁爱之心而不能体恤他人者。当遇到空谈大义务时便表现出严厉之情，而顾忌私利欲望则内心怯懦，此是严厉而不刚健者。然而，有慈悲之心而不能仁爱者，乃是吝啬之心使之失去慈悲之心。有仁爱之心而不能体恤他人者，乃是恐惧之情使之失去体恤之心。虽然严厉而不能刚健者，乃是欲望使之失去刚健之性。
所以说：慈悲之心若不能胜过吝啬之心，则其人并非一定能仁爱；仁爱之心若不能胜过恐惧之心，则其人并非一定能体恤他人；严厉之情若不能胜过欲望诱惑，则其人并非一定能刚健。因此，人之材质之中的不仁爱之心强盛，则技巧气力可成为有害之器物；贪求悖理之性情强盛，则刚强勇猛可以成为惹祸之阶梯。亦有凭借其情感之善良而挽救其邪恶之心者，如此则不至于为害他人；若爱人之心与惠人之心诚实坚定，即使傲慢或亲近亦不会使人离弃；若扶助善良之时能够明智，则即使疾恶如仇亦不至于危害他人；若救助赈济他人先已丰厚，则即使再索取财物亦不算是贪求。因此，观察其人夺换补救之法，因而察明是否有疏漏与杂乱之性情，能够得以了解。
人之外貌常蔽其内心，人之情感常蔽其本性，将要探求其内心与本性，一定要观察其言辞中所含之意旨，观察其应对赞许中所持之尺度。观察其言辞中所含之意旨，犹如听人说话时之语音而知其心地之善与不善；观察其应对赞许中所持之尺度，犹如视察人运用智慧之时其能力是否可以达到。因此，观察言辞应对，足以辨别识察各自之不同。如此则有如下情况：言论显明而意旨端正，则本性明白；不善言辞应对而心明，则玄妙难测。本性明白与玄妙难测相交织，则通达无碍；变止不定而无正定之见，则杂乱不通。于未见结果之时即以先有见识，则是圣哲不凡之材；于事后可以思考明白玄妙之事，则是深思精明之人。观察事理超乎常人之上，则是心思明达之人；心思明达而不炫耀于人，则是大智若愚之人。见微知著而明察秋毫，则是玄妙莫测之人；心知玄妙之理而能豁然讲明，则是疏朗明快之人。高深莫测而愈测愈深，则是充实贯通之人；貌似合道合理而似昙花有一时之辉煌，则是名不副实之人。自知有美妙之处而自我炫耀，则是智慧不足之人；虽有才能而不矜夸自傲，则是智慧有余之人。
因此，凡是做事不合尺度，一定有其原故：面有忧患之表情，在于心中乏术而且腹中草莽；显出急噪暴戾之表情，在于心中昏乱而且理多尘杂不清。面带喜悦之表情，必然内心愉悦畅快；显出愠怒之表情，必然心存严厉而腾动不安。面带忌妒媚惑之表情，则因心中自我遮蔽而不能持守平常之心；待到表现于行为举止，大概便会与言辞相关联。因此，其言虽然极为顺畅，而其真正表情不能与之相一致者，因为心中与此有所抵触；其言若不能前后相一致，而其真正表情真诚可信者，因为言辞不够擅长。言辞尚未表达而愤怒表情先表现出来者，因为心意有郁闷而不能自我控制；言辞将要表达出来而用愤怒语气为之助威者，因为要强行去做心中本来不以为然之事。
大凡如此之类，征兆必然表现于外表，无法遮掩其内心之背离。即使想要与内心一致，其真正表情亦难与之一致。心中所感与口中直言借此而明晓，即使有所变化亦可知之。因此，观察其心中所感与变化之态，因而可知其恒常之性与所持之尺度。
何谓观察其人志向材质高低，以了解是否所传之名声与其实情相符？
凡是偏至之材的本性，能在两方面达到最高境界，则两种最好之品质相互生发，从而美名便能远扬。因此，骨气正直清廉，则修美之名远扬；气质清醇而有力，则刚烈之名远扬；智力相兼而精于道理，则才能之名远扬；智慧正直而强毅诚恳，则担当之名远扬。落实端正之本质，则美德相助；加之以学习，则能文理粲然。因此，观察其所能达到之程度与境界，从而便可知其何以有不同之名声。
何谓观察其人为人处世依据，以分辨是否确能依据正道或似是而非。
责人之过失看似纯正，若其人背离本性，则不可能公正；凭借情感而责人过失，看似率直，却可能将善良错加斥责。放荡不羁似乎纯正，却好似流动不止，则不能通达大道；看似通达而放荡，行为孤傲而不合节度。所以说，正直之人有责人之时，善于斥责别人之人也有责人之时，其责人为其共同之处，其责人之原因则不同。通达之人有放荡之行为，任性而放荡者也有放荡之行为，其放荡之原因则有所不同。如此说来，凭借什么对此加以区别？正直而又能温和者，乃是有德之人；正直而好斥责他人者，乃是偏颇之人；斥责他人而不正直者，乃是似是而非之人。合乎道义而知节制者，乃是通达之人；看似通达而时有过激者，乃是偏颇之人；放荡而不知节制者，是似是而非之人。偏颇与似是而非者，志向相同而品质不同，即所谓似乎如此而实则不不然者。因此，轻易承诺便似刚烈，而实则缺少诚信；常把事情看得轻松容易者便似能力强，而实则难以有效用；锐意进取者便似精干，而实则很快便会退缩；常常呵责他人者便似能够明察，而实则心烦意乱；斥责他人却施以恩惠者便似能施惠于人，而实则终难有所成就；表面顺从者便似忠诚，而实则阳奉阴违。以上各种即是似是而非者。也有似乎不然却确实可取者：懂得大的权变好似奸邪，而实则可成大功；懂得大的智慧者便似愚蠢，而实则内心明达；所爱广博便似虚泛，而实则宽厚；正直之言好似斥责，而实则情真意诚。能够明察表面相似与确实错误者，则可掌握是非，须自人之真情反复思虑；诉讼之时，似有理而无理者，其实际情况难以区别。若非天下极为精明之人，其谁能得知其实际情况？所以，只听人之言，只相信他人之貌，或许会失去真实情况；以奇诡之心反复揣测，或许会失去贤德之人；欲察明是否贤德，完全在于其心中所存之依据。因此，观察其人心中所存之依据，从而使相似或确然如此之实情，可得而明。
何谓观察其人爱心敬意之情，以察知是否能够通达情理而没有闭塞。
大抵人道之原则，没有超过爱与敬者。因此，《孝经》以爱为最高之德，以敬为首要之道；《易》以感应为德，以谦逊为道；《老子》以空无为德，以清虚为道；《礼经》以敬为根基，《乐经》以爱为主干。如此说来，人情之本质，有爱敬之诚心，则可以与道德合为一体；行动可以获得人心拥戴，因而大道无所不通。然而爱心不可比敬意少，爱心少于敬意，则缺少节操者前来依附，而众人却不拥戴。爱心多于敬意，则即使缺少节操者不喜欢，而热衷于节操者可以为之效命。为何？敬意作为一种道义，严厉而使人有距离，其情势难以长久；爱心作为一种道义，使人感情上相亲近而心意浓厚，深切而能感人。因此，观察其爱敬是否出于诚意，从而是否通达与闭塞之道理，可得以知道。
何谓观察其人情感机敏之心，以辨明是否能够宽容待人而不受迷惑？
人之常情有六种机敏之心：
能抒展合其心意之事则喜悦，不能抒展合其心意之事则怨恨，在我之前自我矜夸则厌恶，以谦逊自损而处于卑下之位则喜悦，冒犯其所短则护短，以恶意侵犯人之短处则嫉妒。此是人之性情中六种机敏之心。
人之常情无不欲实现其志向，所以刚烈之士乐于奋发其力之事功，善良之士乐于督导正人之训诫，能力高超之士乐于治理混乱之事务，擅长技能之士乐于计划策略之谋划，能言善辩之士乐于居高临下训告他人之言辞，贪心强盛之人乐于货物财宝之积蓄，幸运之人乐于追求权势之最大。一旦赞助其志向，则无不欣然喜悦，此即是能抒发合其心意之事则喜悦。
如果不能抒展其所具备之能力，则不能获得志向的完成，则生悲戚之情。因此，事功不能建立，则刚烈之士郁闷。道德品行不雅正，则正人君子悲哀。政治混乱而不能治理，则有能力者叹息。敌对者之技能不被消灭，则有技能者思虑。货物财宝不能积蓄，则贪心轻生者忧虑。权势没有达到最高，则幸运者悲伤。此即所谓不能抒展合其心意之事则怨恨。
人之常情，无不欲使自己处在前面，所以厌恶他人之自我矜夸。自我矜夸者，皆是急于胜人之类。因此，自我矜夸其善者，则无人不厌恶。此即所谓在我之前自我矜夸则厌恶。
人之常情皆欲追求胜过他人，所以喜欢他人之谦逊，谦逊是用来显示自我的卑下，显示自我卑下则有退让赞许之意。因此，人无论贤愚，以谦逊之礼待之，则无不表现出喜悦之貌。此即所谓以谦逊自损而处于卑下之位则喜悦。
人之常情皆欲遮掩其短处，而表现其长处。因此，他人驳其短处，便好似鄙视遮蔽他。此即所谓冒犯其所短则护短。人之常情皆欲居高临下而自身在上，见到他人胜过自己皆欲居高临下而待之。对所厌恶者取居高临下心态而冒犯之，即使被人憎恨，尚不至于有危害。如果凭借自己所擅长而驳斥他人之所短，此即所谓以恶意侵犯人之短处则嫉妒。
大凡此六种机敏之心，总言之皆是欲使自己处于上位。因此，君子待人接物，可以冒犯但不可计较。不计较，则无不谨慎而谦卑，借此以逃避灾害。小人则不如此，既不能知机微先兆，却又欲使人顺从自己，将假装之爱心敬意者当做非凡之人，把偶然邀请相会看做轻视自己。一旦冒犯其机敏之情，则产生深深怨恨。因此，观察其人感情机敏之心，从而贤德与鄙俗之志向可得以知道。
何谓观察其人缺欠不足所在，以知晓其人之所擅长者究竟在于何处？
才智偏于某一方面之人，皆有其短处。所以，偏于耿直者其偏失在于斥责他人，偏于刚正者其偏失在于态度严厉，偏于和蔼者其偏失在于显得懦弱，偏重节操者其偏失在于有所拘泥。
耿直者不斥责邪恶，无法显示其耿直；既然喜欢其耿直，则不可非议其责备；责备乃是耿直之表现。
刚正者不态度严厉，无法助成其刚正；既然喜欢其刚正，则不可非议其严厉；严厉乃是刚正之表现。
和蔼者不有所畏惧，无法保持其和蔼；既然喜欢其和蔼，则不可非议其知惧；知惧乃是和蔼之表现。
守节者不有所拘泥，无法坚守其节操；既然喜欢其节操，则不可非议其拘泥；拘泥乃是守节者之表现。
然而有短处者，不一定再能有长处；有长处者定然以短处表现出来。因此，观察其表现之短处，从而可知其材质之长处。
何谓观察其人所闻所见如何，以明了其人之闻见认识是否能够广博？
仁为品德之基础，义为品德之节度，礼为品德之文饰，信为品德之固守，智为品德之统帅。智产生于自知知人之明，自知知人之明对于人而言，犹如白昼须凭借白日，夜晚须凭借火烛。其明智愈来愈盛者，其见识必然愈能于长远，但能达到见识长远却很难。因此，敬守其业而勤奋学习，不一定会成就大材；材质技艺精湛巧妙，其材质不一定达到合乎理合之程度；理合意洽而从容充裕，不一定会达到智慧之程度；智慧能统摄事务，不一定能达到合于道之境界；合道而又思虑达于玄妙幽远，如此之后方能周延完备。此即是说，学不一定必然能成材，成材不一定必然能合理，合理不一定必然明于智，明智不一定必然能达于道。道，往复回环、知变而能通。
因此，分而言之：各自独立而行，则以仁为胜；合和而并用，则自知知人之明为将帅。所以，以自知知人之明而统帅仁，则无不感怀拥戴；以自知之人之明统帅义，则无不可胜任；以自知知人之明而统帅理，则无不通达博洽。如此说来，如若无耳聪目明，无事能成就。所以，喜爱声名而不能有其实用则空疏，喜爱论辩而不能达于礼让则烦琐，喜爱法令而不能思虑深远则苛刻，喜爱法术而不能计谋充裕则造作。因此，美大之材质而能好学，自知之人之明为其师；力相同而有争斗，明智者为其英雄；品德相称而并列，通达者堪称为圣，可与圣名相称，是明智之最高最明者。因此，观察其人所闻所见如何，而可以明了其人之闻见认识是否能够广博。
七 缪
一曰察誉有偏颇之缪，二曰接物有爱恶之惑，三曰度心有大小之误，四曰品质有早晚之疑，五曰变类有同体之嫌，六曰论材有申压之诡，七曰观奇有二尤之失。
夫采访之要，不在多少。然徵质不明者，信耳而不敢信目。故人以为是，则心随而明之；人以为非，则意转而化之；虽无所嫌，意若不疑。且人察物，亦自有误，爱憎兼之，其情万原；不畅其本，胡可必信。是故，知人者，以目正耳；不知人者，以耳败目。故州闾之士，皆誉皆毁，未可为正也；交游之人，誉不三周，未必信是也。夫实厚之士，交游之间，必每所在肩称；上等援之，下等推之，苟不能周，必有咎毁。故偏上失下，则其终有毁；偏下失上，则其进不杰。故诚能三周，则为国所利，此正直之交也。故皆合而是，亦有违比；皆合而非，或在其中。若有奇异之材，则非众所见。而耳所听采，以多为信，是缪於察誉者也。
夫爱善疾恶，人情所常；苟不明贤，或疏善善非。何以论之？夫善非者，虽非犹有所是，以其所是，顺己所长，则不自觉情通意亲，忽忘其恶。善人虽善，犹有所乏，以其所乏，不明己长；以其所长，轻己所短，则不自知志乖气违，忽忘其善。是惑於爱恶者也。
夫精欲深微，质欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，志大所以戡物任也，心小所以慎咎悔也。故《诗》咏文王：“小心翼翼”“不大声以色。”小心也；“王赫斯怒，以对于天下。”志大也。由此论之，心小志大者，圣贤之伦也；心大志大者，豪杰之隽也；心大志小者，傲荡之类也；心小志小者，拘懦之人也。众人之察，或陋其心小，或壮其志大，是误於小大者也。
夫人材不同，成有早晚：有早智速成者，有晚智而晚成者，有少无智而终无所成者，有少有令材遂为隽器者。四者之理，不可不察。
夫幼智之人，材智精达；然其在童髦，皆有端绪。故文本辞繁，辩始给口，仁出慈恤，施发过与，慎生畏惧，廉起不取。早智者浅惠而见速，晚成者奇识而舒迟，终暗者并困於不足，遂务者周达而有馀。而众人之察，不虑其变，是疑於早晚者也。
夫人情莫不趣名利、避损害。名利之路，在於是得；损害之源，在於非失。故人无贤愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫过同体。是以偏材之人，交游进趋之类，皆亲爱同体而誉之，憎恶对反而毁之，序异杂而不尚也。推而论之，无他故焉；夫誉同体、毁对反，所以证彼非而着己是也。至于异杂之人，於彼无益，於己无害，则序而不尚。是故，同体之人，常患於过誉；及其名敌，则鲜能相下。
是故，直者性奋，好人行直於人，而不能受人之讦；尽者情露，好人行尽於人，而不能纳人之径；务名者乐人之进趋过人，而不能出陵己之後。是故，性同而材倾，则相援而相赖也；性同而势均，则相竞而相害也；此又同体之变也。故或助直而毁直，或与明而毁明。而众人之察，不辨其律理，是嫌於体同也。
中材之人，则随世损益，是故，藉富贵则货财克於内，施惠周於外；见赡者求可称而誉之，见援者阐小美而大之，虽无异材，犹行成而名立。处贫贱则欲施而无财，欲援而无势，亲戚不能恤，朋友不见济，分义不复立，恩爱浸以离，怨望者并至，归非者日多；虽无罪尤，犹无故而废也。故世有侈俭，名由进退：天下皆富，则清贫者虽苦，必无委顿之忧，且有辞施之高，以获荣名之利；皆贫，则求假无所告，而有穷乏之患，且生鄙吝之讼。是故，钧材而进，有与之者，则体益而茂遂；私理卑抑，有累之者，则微降而稍退。而众人之观，不理其本，各指其所在，是疑於申压者也。
夫清雅之美，著乎形质，察之寡失；失缪之由，恒在二尤。二尤之生，与物异列：故尤妙之人，含精於内，外无饰姿；尤虚之人，硕言瑰姿，内实乖反。而人之求奇，不可以精微测其玄机，明异希。或以貌少为不足，或以瑰姿为巨伟，或以直露为虚华，或以巧饬为真实。是以早拔多误，不如顺次。夫顺次，常度也。苟不察其实，亦焉往而不失。故遗贤而贤有济，则恨在不早拔；拔奇而奇有败，则患在不素别；任意而独缪，则悔在不广问；广问而误己，则怨己不自信。是以骥子发足，众士乃误；韩信立功，淮阴乃震。夫岂恶奇而好疑哉？乃尤物不世见，而奇逸美异也。是以张良体弱而精强，为众智之隽也；荆叔色平而神勇，为众勇之杰也。然则，隽杰者，众人之尤也；圣人者，众尤之尤也。其尤弥出者，其道弥远。故一国之隽，於州为辈，未得为第也；一州之第，於天下为椳；天下之椳，世有忧劣。是故，众人之所贵，各贵其出己之尤，而不贵尤之所尤。是故，众人之明，能知辈士之数，而不能知第目之度；辈士之明，能知第目之度，不能识出尤之良也；出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奥也。由是论之，人物之理妙，不可得而穷已。
人常有七种错谬之处：一为观察与称誉常有偏颇之错谬，二为待人与接物常有爱恶之迷惑，三为忖度人之心常有大小之误差，四为品人之材质常有早晚之疑惑，五为对待同与变常有党同之嫌疑，六为论评人材质常有崇抑之诡变，七为观人之奇异常有两责之失误。
采而之言而访人之事，其要点不在于所知之多少。然而不明于其表象与原质者，只信其耳之所闻，不敢信其目之所见。所以，他人以为正确，则我心顺随之而以为正确；他人以为错误，则我之意见随之而转化；虽然并无嫌隙，心意好似无所疑虑。况且观察人物，亦自有其失误之处，再加爱憎之情相扰，其情由自有万般不同；不能通达于其根本，岂可定然可信。因此，善于知人者，以其目之所见纠正其耳之所闻；不善于知人者，以其耳之所闻败坏其目之所见。所以市井之士，众皆毁之或众皆誉之，而不可以之为证据；交往游学之人士，色貌虽可称道而其行为不与之相称，不一定能确实符合人之所称誉。实干而敦厚之人士，交往游学之时，定须一直以忠恕为己任而获其称誉。对在其上者则援助之，对在其下者则推爱之，如果不能周全完备，定然有责备诋毁之言。所以，偏重于其上则有失于其下，便会终究有遭人诋毁者；偏重于其下，则欲上进于政难以迅捷突出。所以，真正能做到色貌与行为各方面之周全完备，则于国有大利，此是正直之交往。所以，所行皆能合于道而众人以为正确，亦难免其中有违背道义而私相偏袒；所行皆能合于道而众人以为错误，或许恰恰在于其合于道。如果有奇异之材，则决非众人所能见识者。因而从耳闻而听信采纳人之意见，以为赞誉者多即以为确实如此，此是察验人之毁誉之错谬。
爱其善者，恨其恶者，是人之常情；如果不是明智贤达之人，或许疏远善者而错将善者误以为错误。如此之原因何在？以善为错误者，虽然是错误，其人却仍有正确之处，以其个人所认可之正确性，遵循自己之所长，则不自觉与之情感相通、心意相亲，暂时忘记其人邪恶之处。善人虽然善，其人却仍有不足之处，以其不足，不明知自己之长处，以个人之长处，轻视自己之短处，则自己不知不觉而背离其志向、违背其志气，暂时忘记其善。此是在爱恶方面之迷惑。
[精妙者当深刻而微妙，质朴者当美好而厚重，立志者当弘毅而博大，本心者当谦逊而细致。深刻而微妙方可进入神妙之境界，美好而厚重方可道德尊崇而达于寰宇，弘毅博大方可担当重任，谦逊细致方可谨慎而无灾难与悔恨。所以《诗经》中吟咏周文王：“小心翼翼”，“不去追求声名之大与表面之貌。”此即是说用心细致。
人之资质不同，其成就有早有晚；有早具智慧而快速而成之人，有晚具智慧而迟缓而成之人，有少年无智慧而终究无所成就之人，有少年有美好之材质于是成为俊杰可用之人。此四种情况，不可不明察。那种自幼便具有智慧之人，其材质精明通达；然而其在童年之时，都会有初步显现．因此作文则辞语繁丽，论辩则口齿伶俐，仁爱之心表现为慈善体贴，施与他人超过接受他人所给予，谨慎而知道敬畏与危险，廉洁而不妄取财物。早年即有智慧之人，见识不深刻但能反应敏捷；大智晚成之人，见识奇特但舒展迟缓；始终不解事理之人，总是受困于见识不足；始终皆善之人，虑事周全通达而见识有余。然而众人不能明察，不考虑前后之变化，此是因为对成就有早有晚不能明察。
人之常情无不趋于追求名利、躲避损害。名利之路，在于自以为是与只求获得。自以为是而只求获得而归为己有；受损受害之源头，在于不欲使人非难和不欲失去。因此，人无论贤愚，皆欲使自己得到其欲望。能够明察自己究竟是否正确，莫过于辨明与自己同类之人的观点。因此具有某方面材质而不全面之人，交往趋舍之类的事，皆因为亲近、情感相同而相互赞誉，因为憎恶与自己相对相反而生厌恶之情，若只是不同或同异相交错之人则只是存而不论却不会加以赞誉。由此推论，并无其它缘故，因为是同类便赞誉，因为相对相反而诋毁，是用来证明别人错误而显示自己的正确。对于只是不同或同异相交错之人来说，因为对别人无益，对自己无害，就会只是存而不论却不会加以赞誉。因此，同类之人，常常以别人过分赞誉而生患；至于两方之名不相上下，就很少能够使另一方心服。
因此，正直之人性情亢奋，喜欢别人也正直待人，却不能接受他人的攻讦。愿意完全展示之人情感外露，喜欢他人也情感外露，看到有人凸显而外露，就从心中喜欢他，却不能接受他人之直截意见。追求名誉之人喜欢他人对自己高度趋奉赞誉，却不能在遭受他人欺凌之时保持冷静。因此，性情相同而材质有偏，则相互援助而且相互依赖；性情相同是势均力敌，则相互争竞而且相互损害。此又是同类之间关系的变化情况。所以，有时帮助正直之人却又有贬低正直之言行，有时赞誉他人明智却有有诋毁他人明智之言行。而众人不能明察，不能辨别其中道理之所在，此是对同类之人产生嫌疑之原因。
中等材质之人，则随时世变化而有所增减。因此，凭借着富贵则财富能够充足于自家，施与恩惠能周遍于他人；见富赡而能有助于己者所求能达目的则赞誉之，见援救自己者则阐说其微小之美德而加以夸大，这样则虽无出众之材质，仍然在行为上有所成就、在名誉上有所获得。但是尚若处在贫贱之时则想要富裕却无财富，想要援救他人而无势力，对亲戚不能抚恤，对朋友不能救济，其本分与义务不能再得以成立，恩爱渐渐失去，怨恨者一并而来，归咎与非难者日渐增多，这样则虽无罪责，仍然无故而遭人废弃。所以，世间有奢侈者与节俭者，其名亦因此而有升降之变化。当天下皆富有之时，则清贫者虽然有苦难，因而定然无萎靡困顿之忧患，而且有辞谢他人施与之清高名声，因此而获得荣达或名誉之利益；当天下皆贫穷之时，则欲求借于人而不所求告，因而有困穷贫乏之忧患，而且因此产生鄙陋吝啬之争讼。因此，财货既多而又有增益，再有能施与者，则自身名利双收而且所作所为顺畅无阻；私家之财物不足，而又要有所施与，则声明会稍微有所降低贬抑。然而在众人眼中，不追究其本心，各从其所处之尊卑贵贱加以论说，此是被其尊卑贵贱情况所疑惑。
那种清雅之美名，显著于外表与本性，由此两方面而加以观察则少有失误，若有错谬与失误，总是在于尤妙之人与尤虚之人两种。尤妙之人与尤虚之人，其生存于世，与他人他物不可同样看待。因此，尤妙之人即最精妙之人，其内心精妙，无外在之矫饰；尤虚之人即最华而不实之人，其言夸大而有奇伟之姿态，而其内心实际上是与此外在说法与姿态相背离。然而世人多追求奇异，不能凭精妙入微之心揣测其玄妙之机要，能明辨尤妙与尤虚之人者稀少。或有因其容貌而稍嫌其有不足者，或有因其外表奇伟则以为必然高大者，或有因其直率而显露而认为是华而不实者，或有因其巧妙之装饰而当作货真价实者。因此公认过早选拔重用则多失误，不如按顺序等级录用。按顺序等级录用，是一般性的方式方法。倘若不查究其内心实情，则无论如何都难免失误。所以，当遗失贤人而贤人确实有助于事之时，则遗憾当初未能早些提拔重用；选拔重用了奇异之士而因奇异导致失败，则其祸患在于平时未加以区别；任凭个人心意而因此产生谬误，则悔恨当初不广泛询问；广泛询问却因自己而有失误，则怨恨自己当初不信任于人。因此，骐骥表现出德能之时，众人方知当初识别有误；韩信立功之后，淮阴侯方感震惊。岂是因为人们厌恶奇异而多疑虑？只因出奇超众之人物非平时多能多见者，而且其奇异飘逸之美与众不同。因此，张良体力弱小而精明强干，是众人之中智慧超凡者；荆叔表情平和而神勇异常，是众人之中勇气杰出者。如此说来，超凡杰出之俊杰，是众人中之最高妙者；圣人，是众多最高妙者中之最高妙者。其人之最高妙处愈是出众，其道愈远大。所以，一国中之俊杰，在一州之中排列次序，不一定被列入其中；一州之中列入俊杰者，或许是天下之关键人物。天下之关键人物，世代有优有劣而不等。因此，众人之所看重，各自看重者皆是看重超出自己之最高妙者，而不看重高妙者中之最高妙者。因此，众人之明智，能够察知同等之人中佼佼者，而没有能力明知观察评判人材之原则；同等人中之佼佼者，能够知道观察评判人材之原则，却不能识别超出其中俊杰中最高妙者；俊杰中之最高妙者，能知道圣人之教化，却没有能力进入圣人之殿堂。由此而言，人物之道理及其奇妙之处，无法穷尽。
效 难
盖知人之效有二难：有难知之难，有知之无由得效之难。
何谓难知之难？人物精微，能神而明，其道甚难，固难知之难也。是以众人之察，不能尽备，故各自立度，以相观采。或相其形容，或候其动作，或揆其终始，或揆其似象，或推其细微，或恐其过误，或循其所言，或稽其行事。八者游杂，故其得者少，所失者多。是故必有草创信形之误，又有居止变化之谬。故其接遇观人也，随行信名，失其中情。
故浅美扬露，则以为有异；深明沉漠，则以为空虚；分别妙理，则以为离娄；囗传甲乙，则以为义理；好说是非，则以为臧否；讲目成名，则以为人物；平道政事，则以为国体。
犹听有声之类，名随其音。夫名非实，用之不效，故曰：名犹囗进，而实从事退。中情之人，名不副实，用之有效；故名由众退，而实从事章。此草创之常失也。故必待居止，然後识之。故居视其所安，达视其所举，富视其所与，穷视其所为，贫视其所取。然後乃能知贤否。此又已试，非始相也。所以知质未足以知其略．且天下之人，不可得皆与游处。或志趣变易，随物而化；或未至而悬欲，或已至而易顾；或穷约而力行，或得志而从欲。此又居止之所失也。由是论之，能两得其要，是难知之难。
何谓无由得效之难？上材已莫知，或所识在幼贱之中，未达而丧；或所识者，未拔而先没；或曲高和寡，唱不见赞；或身卑力微，言不见亮；或器非时好，不见信贵；或不在其位，无由得拔；或在其位，以有所屈迫。是以良材识真，万不一遇也；须识真在位识，百不一有也；以位势值可荐致之士，十不一合也。或明足识真，有所妨夺，不欲贡荐；或好贡荐，而不能识真。是故，知与不知，相与分乱於总猥之中；实知者患於不得达效，不知者亦自以为未识。所谓无由得效之难也。
大体上察知人材之效验有两个难处：有难以察知之难处，有察知之后而无门路察其效验之难处。
何谓难以察知之难处？察知人物之道极为精微，要能达到神妙而明智，其道甚为困难，此本是难以察知之难处。因此，众人之观察，不能完备，所以各自设立原则与标准，以便相互比较而观察采纳。或有观察其外貌形容者，或有辨识其举止动作者，或有推测其本末终始者，或有揣摩其真实虚伪者，或有推究其细枝末节者，或有担心其失误过错者，或有单凭其言论而论者，或有单究其行事而断者。以上八者，或浮游其中之一，或交杂其中几种，所以其得察人之道者少，而背失察人之道者多。因此，定然有刚刚见面而仅信其外表之失误，又有平时立身变化之错谬。所以与人交接相遇而观察人材，单单根据其行为或单单相信其名声，而失去对其实情之观察。
所以，浅显之美张扬而显露，则以为有奇异之德能；深隐明达而沉静达观，则以为有不实之虚伪；分别奇妙之理甚精妙，则以为割裂或太成熟；空传一些数术之道理，则以为精通道义物理；喜欢评说他人之是非，则以为擅长评判善恶；勉强讲说贤愚之名分，则以为是超凡之人物；能够评议国家之政事，则以为是国家之栋梁。
尚有辨听声音之类，所言之名号随其音而出．其名号如果不与实体相符，应用起来则无效验，所以说：闻其名则只是口耳相传，而其事实则由做事而知其不符．内心有真知灼见之人，其名声常与实际情况不相符合，但应用起来却有效验；众人不解，故此，其名声常随众口相传而减退，而其实情必然能因为做事而显现出来．此是草创之时经常有的过失．所以，一定要等到看到其平时之举止，然后才能真正识别．所以，平时可以观察其人心安于何处，通达之时可以观察其人所举荐者为何等人，富有之时可以观察其人在给予他人东西时之表现，穷困之时可以观察其人之所作所为，贫贱时可以观察其人获取东西时之表现，然后才能知道其人是否贤德．此已经是第二次测试，不是初次观察．所以只知其材质却不足以了解其谋略．况且天下之人，并非所有人都可以交游共处．有人志趣会有变化，随事物不同而发生转变；有人尚未前来而已有前来投奔之欲望，有人已经前来投奔却容易回头；有人卑贱俭约却能尽力而做事，有人得志之后便放纵欲望。此又是平时举止所易有之过失。从此说来，能够在两方面都能得到要领，是对人难以真正了解之难处。
何谓无法得到效验之难处？上等之材质者，自己无法了解，或者所认识之上等材质者在幼年或贫贱之时，没有得到充分展现便已丧失；或者所认识之上等材质者，未能得到提拔任用便已先离开人间；或者所论所行过高而缺乏应和者，虽有倡议而不被支持协助；或者自身处于卑下之位而力量单薄，所发之言无法被众人获知；或者虽是佳美之才器却非当时人们所喜好，因而不被时人所信所重；或者不在所应在之位，无门路得以升拔；或者虽在其应在之位，却被迫屈从于人、屈从于其位。因此，具有良美之材质而又能被人认识其真材者，万人之中难以遇到一个；已能认识其真材，同时又是在位时被认识到，百人之中难以有一个；既有其位，又有其势力，恰好可以推荐而得以任用之士，十人之中难以有一人有此遇合之机会。或许有人，其明察足以识别真材，却因对自己有所妨碍或侵害，不想推荐提拔；或许有人，本来喜欢推荐提拔，却又不能识别究竟谁是真材。因此，知人与不知人者，总是纷乱地夹杂在一起，如鱼龙混杂；确实知人者为不能获得效验而忧患，不能知人者亦自以为没有找到可取之材。这就是说无法得到效验之难处。
释 争
盖善以不伐为大，贤以自矜为损。是故，舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；隙至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。然则卑让降下者，茂进之遂路也；矜奋侵陵者，毁塞之险途也。
是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。是以怨难不在於身，而荣福通於长久也。彼小人则不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者人害之，有功者人毁之，毁败者人幸之。是故，并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为後者所趋。由是论之，争让之途，其别明矣。
然好胜之人，犹谓不然，以在前为速锐，以处後为留滞；以下众为卑屈，以蹑等为异杰；以让敌为回辱，以陵上为高厉。是故，抗奋遂往，不能自反也。夫以抗遇贤必见逊下，以抗遇暴必构敌难。敌难既构，则是非之理必溷而难明；溷而难明则其与自毁何以异哉？且人之毁己，皆发怨憾，而变生衅也，必依托於事饰成端末；其於听者，虽不尽信，犹半以为然也。己之校报，亦又如之，终其所归，亦各有半信著於远近也。然则，交气疾争者，为易囗而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴。为惑缪岂不甚哉？
然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我，或疾彼胜己。夫我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。若彼贤而处我前，则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉？
且两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。是故，蔺相如以回车决胜於廉颇，寇恂以不斗取贤於贾复。物势之反，乃君子所谓道也。是故，君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸为福。屈雠而为友，使怨雠不延於後嗣，而美名宣於无穷。君子之道，岂不裕乎！
是以越俗乘高，独行於三等之上。何谓三等？
大无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。
愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。
缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。
凡此数者，皆道之奇，物之变也。三变而後得之，故人末能远也。夫唯知道通变者，然後能处之。是故，孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐；夫岂诡遇以求之哉？乃纯德自然之所合也。
彼君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。由此论之，则不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。君子诚能睹争途之名险，独乘高於玄路，则光晖焕而日新，德声伦於古人矣。
大概说来，善者因不居功自傲而能日益广大，贤者因自我夸耀而被日益减损。因此，舜在道德之上能行谦让，因而道义得以彰显而声名隆升；商汤自降其位而毫不迟疑，因而日渐得其圣者之名而受人尊敬。与至上之人妄生嫌隙猜忌，则更易受到贬抑而卑下。王叔喜于争竞而终于失位被迫出奔。如此说来，则谦卑礼让而能自降身份、甘处众人之下者，是隆升进展之通途；自我夸耀、志在必得、侵夺名利、欺凌众人者，是招致诋毁、阻塞之险路。
因此，君子之举动不敢违犯既定之仪范准则，志向不敢侵凌正常之轨道等级；内心能自强不息以自我修养以达完善，对人谦让而知道谨慎敬畏。因此能使怨恨与灾难不及于其身，而荣誉幸福可通达于长久。那些小人则非如此，有功绩则倨傲，有技能则夸耀，根据个人之情感好恶而凌驾于他人之上，因此，若在他人之前则有人害之，有功绩则有人诋毁之，遭遇诋毁与失败则有人幸灾乐祸。因此，两马并排皆欲争先，但不能相互侵夺；两败俱伤之后将会被后来者得其功利。由此论之，争竞与礼让之路途，正邪之别已甚明显。
然而争强好胜之人，仍然以为并非如此，将在前者当作快速而敏锐，将在后者当作淹留与停滞；将心处于众人之下当作卑贱委屈；将越位而上者当作奇异之俊杰；将对敌对者的礼让看作迂腐与耻辱，将欺凌在上者看作高大威猛。因此，奋力争竞而一往无前，不能自我反省而回头。凭争竞之心者，遇到贤德之人，定然更能显现出贤者之谦逊；凭争竞之心者，遇到强暴之徒，定然会构成仇敌险难。仇敌险难构成之后，则是非之道理定然混杂而难以辨明。是非之道理混杂而难以辨明，则其与自我损毁有何不同？当别人损毁自己之时，皆会生出怨怒愤恨之情，因而随时间推移而产生争端，必然因为有具体之事相依托而自我掩饰而成其单方之说。此单方之说对于听到者而言，虽然不会全部相信，仍然会有半数以上之人信以为真。自己对此计较起来而又针锋相对，也如此对待，就最终结果而言，显明于远近之人者，也只是各信其中的一半。如此说来，以血气相互嫉恨争竞者，只是叫喊双方之口而终究是自我毁损；以言辞而争竞强辩者，只是借他人之手而终究是自我殴打。如此所生之迷惑与错谬岂能不严重？
然而探究其原因，难道是其人能够严格要求自己而导致的变易争执吗？皆由其人心中宽恕之心不足，并且对外的怨恨无休无止：有的怨恨他人轻视自己，有的嫉妒他人胜过自己。我本来德薄才寡而他人轻视我，则是由于我不够资格而他人对我无错失；我贤德而他人不知，则我被轻视非我之过错。如果他人贤德而处在我之上，是我之贤德尚为达到他人之高度；如果他人之贤德与我不相上下而他人在我之上，则我之贤德只是相近而稍次于他人。如此又何必有怨恨之心？
况且两人之贤德无甚差别，则能谦让者为俊秀；争夺谁为俊秀而未能有上下，则用势力相争者为卑下可鄙。因此，蔺相如用驱车回避之法而胜过廉颇，寇恂因不与人争斗而其贤德之名更胜于贾复。事物之势力相辅相成、反复回转，乃是君子所言之道。因此，君子知屈身亦可以是伸展，所以含辱忍垢而不推辞；知卑下谦让亦可以胜敌，所以谦让而不迟疑。至于终极之时，乃转祸为福。屈心于怨仇之人却可终究化敌为友，使怨仇不会延及于后代子孙，而美名宣扬于后世无穷。君子之道，难道不是非常宽裕可行吗！
因此，超越世俗而独居最高之处者，特立独行于三等人之上。何谓三等人？
本来无功却夸大其辞而自我炫耀，是最低等之人；有功绩而自恃生傲气，是中等之人；功劳很大而不矜夸独占，是最高等之人。
愚昧却争强好胜，是最低等之人；有道德修养却自以为胜过他人，是中等之人；有道德修养而且能够真诚谦让，是最高等之人。
宽以待己而严以律人，是最低等之人；严以律己亦严以律人，是中等之人；严以律己而宽以待人，是最高等之人。
总论此几等人，皆因道之分化而有不同，物之不齐而多变化。人能三变而后可渐近于道，所以人不能自远于道。只有能够明于道而通于变化者，然后能渐达于道。因此，孟之反其人因不居功自傲获得圣人之赞誉，管叔因推辞赏赐而更能得到嘉美厚重之赏赐。岂能以诡秘之谋与阿谀求容而去谋求这些？本是以纯正之德、自然而然之心做人做事，然后合于道。
那些成为君子者，知道减少自己之所得而终究会获得更多，所以其功与人相同而所得之美却多于他人；成为小人者，不知道有意增加自己之所得而终究会失去更多，所以当其居功自傲之时将一并失去一切所得。由此论之，则不居功自傲者实能得其功，不争强好胜者实能获其胜；对敌对者能礼让，实则能胜敌对者；其心居于众人之下者，实则能得众人之拥戴。君子确实能看清争夺之途实为险恶之途，独至最高之处者可至于玄妙之道，则光辉灿烂而日益提升，品德声誉可与古之圣贤相匹配比拟。