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女诫直解
张居正（1525年5月24日－1582年7月9日）明神宗时内阁首辅，著名政治家。字叔大，号太岳，湖广江陵(今属湖北)人。嘉靖二十六年(1547)进士。由庶吉士授编修。隆庆元年(1567)，以吏部左侍郎兼东阁大学士，入阁参预机务。旋晋礼部尚书兼武英殿大学士。万历二年(1574)，开始实行改革。五年，其父病殁，仍留任秉政。万历十年卒，赠上柱国，赐谥“文忠”。死后不久，遭反对派诬陷， 被革除封号， 抄没家产， 几乎遭受剖棺戮尸之祸， 其子孙也被遣戍充军。
万历六年，神宗大婚，慈圣李太后命张居正为东汉班昭《女诫》一书做直白注解，以供新册封的王皇后阅读。张居正以内阁首辅身份作此注解，以及为某一皇后阅读而作专书，皆称引人注目。李太后命张居正撰写此书，与张居正多年承担辅导万历皇帝的职责有直接关联，亦显示出女训书籍在后宫女子教育，尤其是皇后教育中的重要意义。此举在神宗大婚，太后从乾清宫搬回慈宁宫后发生，体现了李太后高度倚重张居正辅佐万历皇帝的姿态，具有明显的政治信托象征意义。
曹大家女诫序
家字，读作姑字。曹大家是汉朝班彪之女，班固之妹，名叫班昭，嫁与曹寿为妻。有贤德，通书史，又善作文词。汉和帝常召入宫，后妃皆以师礼事之，宫中俱称他为曹大家，盖尊之也。《女诫》，是教诫女人的说话。序，是说作《女诫》的原由。
鄙人愚昧，受性不敏。
鄙人，是大家自谦之辞。说：我是鄙俗之人，愚鲁暗昧，天赋与我的资性不甚明敏。
蒙先君之余宠，赖母师之典训。
大家的父亲先亡了，故称先君。余宠，是福荫。母，是母亲。师，是师傅。古人女子具有师，教读女典。训，是教训。
大家说：我少时，蒙先人的余荫，赖母亲并师傅的教训，才得长大成人。
年十有四，执箕帚于曹氏，于今四十余载矣。
执，是手持之也。箕，是簸箕。帚，是苕帚。
大家说：我十四岁时，嫁为曹门之妇，执箕帚，供洒扫，以尽妇道，至今四十有余年了。
战战，是恐惧。兢兢，是戒谨。黜，是休退。辱，是污辱。益，是增益。中外，是曹门内外。累，是连累。
大家说：我自从嫁到曹门，常恐惧戒谨，只怕失了妇道，被夫黜辱，添父母之羞，为曹门之累。
夙夜劬心，勤不告劳，而今而后，乃知免耳。
夙，是早。劬，是勤。
大家说：我为恐辱父母之故，所以四十余年之间，常早晚勤其心志，以供妇职，虽勤而不敢言劳。自今以后，方知得免于黜辱，不致羞辱父母，贻累曹门也。
吾性疏顽，教导无素，恒恐子谷，负辱清朝。
大家又谦说：我生性粗疏顽钝，平素不曾训教引导我的儿子，常恐曹谷不肖，玷辱了清明之朝。
圣恩横加，猥赐金紫，实非鄙人庶几所望也。
不当加而加，谓之横加。不称其赐，谓之猥赐。金紫，是腰金衣紫，乃贵官的服色。庶几，是近。
大家说：我子曹谷，素失教训，乃荷蒙朝廷的厚恩，加赐以金紫，居贵显的官职，这实不是我鄙人庶几所敢希望也。
男能自谋矣，吾不复以为忧也。
但伤诸女，方当适人，而不渐训诲，不闻妇礼，惧失容它门，取耻宗族。
大家说：我的儿子，我不忧虑了。只是伤痛你众女，方当出嫁之时，却未曾渐磨训教得你每，失了妇人之容，在他人家有些过差，玷辱我曹门的宗族。
吾今疾在沈滞，性命无常，念汝曹如此，每用惆怅。
沈滞，是疾病淹缠的意思。无常，是说不久。汝曹，即是你每。惆怅，是忧思的意思。
大家说：我今疾病沉重，性命不久，思念你众女每，不知妇女礼法，因此常是忧思，放心不下。
间作《女诫》七章，愿诸女各写一通，庶有补益，裨助汝身。去矣，其勖勉之。
间，是病少痊。一通，是一本。裨字，即是补字。助字，即是益字。勖字，即是勉字。
大家说：趁今我病稍痊，作此七篇诫女之言，愿你众女各写一本，时时诵读，庶几有益于你众女之身。我今去后，你众女将我这教诫的言语务要勉励，身体力行，不要怠慢忘记了。
卑弱第一
此一章专说女人卑而不高，弱而不强之义。盖女乃坤道，以柔顺为主。卑弱者，女德之先务也，故以为第一章。
古者，生女三日，卧之床下，弄之瓦砖，而告斋焉。
瓦砖，即今之纺砖。弄，是以手拈弄。
大家说：古人生女，三日之后卧之床下，寝之于地，将一块纺砖与他拈弄。斋戒而告之祖先，说我某日生一女。
卧之床下，明其卑弱，主下人也。弄之瓦砖，明其习劳，主执勤也。斋告先君，明当主继祭祀也。三者，盖女人之常道，礼法之典教矣。
典，即是常。这一节是解说上四句之意。
大家说：古人生女，所以卧之床下者，明其不高傲，不强梁，专尚卑弱之义。盖女人以事人为职，故专主于下人，而不可高傲也。所以弄以纺砖者，明其熟习劳苦之义。盖女人以纺织为职，故主于执持勤劳，而不可懈怠也。斋告先君者，盖女子长大嫁人，将以内助其夫，承家祭祀，故于诞生之初，即斋戒而告之。这三件乃女人常行之道，礼法中常以为教而不容已者。
谦让恭敬，先人后己；有善莫名，有恶莫辞；忍寻含垢，常若畏惧：是谓卑弱下人也。
这一节是解说卑弱下人之义。
大家说：女人能谦而不亢，让而不争，恭而不傲，敬而不怠；凡事让人，自己退后；有好处，莫自扬名，有不好处，居之而不辞；忍耐污辱，含纳尘垢，常常小心，有如畏惧。这是卑弱下人的道理。
晚寝早作，勿惮夙夜；执务私事，不辞剧易；所作必成，手迹整理：是谓执勤也。
这一节是解说执勤之义。
寝，是睡。作，是起。勿，是禁止之辞。惮，是畏难。私事，是家事。剧，是繁难。易，是简易。
大家说：女人能晚睡早起，不以夙夜为劳而有畏难之心；执务家事，不分难易，任之而不辞；所作之事，必期于成，不始勤而终怠，不有头而无尾，必须亲手整理，不托之他人。这是执勤的道理。
正色端操，以事夫主；清静自守，无好戏笑；洁齐酒食，以供祖宗：是谓继祭祀也。
这一节是解说继祭祀之义。
正色，是正颜色。端字，也解做正字。操，是守。清，是不混浊。静，是不妄动。洁，是洁静。齐，是齐整。
大家说：女人能正其颜色，而不为妖冶之态，端其操守，而不为邪媚之行；既能专心以事夫主，又能清静自守，不好戏笑；洁齐酒食，以供养祖宗。这是善继祭祀的道理。
三者苟备，而患名称之不闻，黜辱之在身，未之见也。三者苟失之，何名称之可闻，黜辱之可远哉？
这一节是总说上文之意。
三者：谓卑弱下人，一也；执勤，二也；继祭祀，三也。苟，是诚。备，是全。
大家说：女人诚能全得这三件美德，则事务有成，神人皆悦，由是而患名称不闻，黜辱不免，决无此理。三者苟失之而不能全备，则明有人非，幽有鬼责矣，何名称之可闻，黜辱之可远哉？
夫妇第二
有男女，则有夫妇，故夫妇为第二章
夫妇之道，参配阴阳，通达神明，信天地之宏义，人伦之大也。是以《礼》责男女之际，《诗》著《关雎》之义。由斯言之，不可不重也。
这一节是说夫妇所系之重。
参，是并立而为三。配，是对。达，是通。宏，是大。《礼》，是《礼记》。《诗》，是《诗经》。《关雎》，是《诗经》的篇名。
大家说：夫妇之道甚大。刚柔相济，足以参配阴阳；和敬相与，足以通达神明。乃天地自来之大义，人伦故有之大节也。是以《礼记?昏义篇》言男女之际，甚为可贵；《诗经?关雎》章于好逑之义，发之甚明。由是言之，则知夫妇之道，不可不重也。
夫不贤，则无以御妇；妇不贤，则无以事夫。夫不御妇，则威仪废缺；妇不事夫，则义理堕阙。方斯二者，其用一也。
这一节是说夫妇相须为用。
御，是管束的意思。堕，是落。方，是比方。
大家说：夫有夫之道，妇有妇之道。若夫不能尽夫道而不贤，则不能管束其妇；妇不能尽妇道而不贤，则不能承事其夫。夫不能管束其妇，则夫之威仪废缺，便不成个夫主了；妇不能承事其夫，则妇之义理堕阙，便不成个妇人了。以此比方，可见夫妇二人，虽有男女不同，其相须为用，所系甚重之义，则一也。
察今之君子，徒知妻妇之不可不御，威仪之不可不整，故训其男，检以书传，殊不知夫主之不可不事，礼义之不可不存也。但教男而不教女，不亦蔽于彼此之数乎！
君子，指父母说。检，是检阅。传，是传记。蔽，是遮隔。数，是分数。
大家说：我看今之为人父母的，只知为妇人者不可不着夫主管束，做夫主的威仪不可不整齐，故专教训男子，检阅书传，讲明道理，使他好管束妇人。却不知女人也要承事夫主，也要存守女人的礼义。若只教训男子，而不教训女人，则于男女分数之重，不亦遮隔而不明乎！
《礼》，是《礼记》。书，是写字记事。至，与“志”同。则，是法则。大家说：《礼记》上说，男子之生，自八岁时，便教他写字记事。到十五岁，则教他志于成人之学。夫教男子之法如此，今独不可依此法以教女子乎？
敬慎第三
慎字，当作顺字，古时慎、顺二字通用。有夫妇，则有夫妇的道理。敬顺者，妇人之道也，故以为第三章。
阴阳殊性，男女异行。阳以刚为德，阴以柔为用。男以强为贵，女以弱为美。故鄙谚有云：“生男如狼，犹恐其尫；生女如鼠，犹恐其虎。”
鄙谚，是俗语。尫，是羸弱。狼、虎都是兽之刚强者；尫与鼠，言其柔而弱也。
大家说：女人属阴，男子属阳，阴阳之性，原自不同，则男女之行，亦宜有异。何以见阴阳殊性？盖阳以刚为德，阴以柔为用，刚则不柔，柔则不刚。何以见男女异行？盖男以强为贵，女以柔为美，强则不弱，弱则不强。故俗话说：生男如狼之刚，还怕他后来怯弱，言男子贵于刚强也；生女如鼠之柔，还怕他后来粗猛，言女子贵于柔弱也。
然则修身莫若敬，避强莫若顺。故曰敬顺之道，妇之大礼也。夫敬非它，持久之谓也；夫顺非它，宽裕之谓也。持久者，知止足也；宽裕者，尚恭下也。
宽，是不狭隘。裕，是不急躁。恭下，是谦下。
大家说：男女之行，刚柔既殊，然则为女者，要修身，莫若以敬，要避强，莫若以顺。所以古人说，敬顺之道乃为妇之大礼也。夫所谓敬者，不必他求，只是常守此心便是；顺者亦不必他求，只是存心宽裕便是。人能常守此心，便知分止足而不敢僭越；人能宽裕此心，便崇尚谦下而不肯骄傲。
夫妇之好，终身不离。房屋周旋，遂生媟黩；媟黩既生，语言过矣；语言既过，纵恣必作；纵恣既作，则侮夫之心生矣。此由于不知止足者也。
这一节是说女人不敬的根由。
好，是恩爱。媟黩，是轻慢。纵恣，是放肆。
大家说：夫妇相爱，终身不离。相与周旋于房室之间，岂不易生媟黩；媟黩既生，则语言不复点检，多致过差；语言既过，则情意纵恣，势所必致；纵恣既作，则侮夫之心生矣。此其病根，在于不知我止足之分，而遂至于侮慢夫主如此。
夫事有直曲，言有是非。直者不能不争，曲者不能不讼。讼争既施，则有忿怒之事矣。此由于不尚恭下者也。
这一节是说女人不顺的根由。
争，是争兢。讼，是词讼。忿怒，是心气不平，着恼的意思。
大家说：夫妇之间，或事有曲直，或言有是非；直者不肯让则争，曲者不肯服则讼。讼争既兴，则有忿怒之事矣。此其病根，在于女人不尚谦下也。盖能尚谦下，则不论是非曲直，皆忍受之而不言矣，安得有争讼忿怒之事乎？
侮夫不节，谴呵从之；忿怒不止，楚挞从之。
节，是止。谴，是责怪。呵，是呵叱。楚，是杖。挞，是打。
大家说：女人侮夫不止，则为夫者，岂肯甘受？必加之谴呵矣。夫主忿怒不止，不但谴呵，将又继之以杖责矣。
夫为夫妇者，义以和亲，恩以好合。楚挞既行，何义之存？谴呵既宣，何恩之有？恩义俱废，夫妇离矣。
义，是宜。宣，是露。
大家说：为夫妇者，彼此相宜，由于和顺而亲厚；恩爱相结，由于情好而和谐。今夫妻反目，至于楚挞既行，则和亲之情已疏，复何相宜之有？谴呵既宣，则好合之义已乖，又何恩爱之有？恩爱俱废，夫妇离心矣。由是黜辱有所不免，将贻父母之羞。然其始，皆由女人不敬顺所致，可不戒哉！
妇行第四
女有四行：一曰妇德，二曰妇言，三曰妇容，四曰妇功。夫云妇德，不必才名绝异也；妇言，不必辩口利辞也；妇容，不必颜色美丽也；妇功，不必工巧过人也。
大家说：女人之行有四件：一是妇德，二是妇言，三是妇容，四是妇功。然所谓妇德，不必有才干聪明，绝异于人也；所谓妇言，不必有辩口利辞，会说过人也；所谓妇容，不必颜色美丽，娇娆动人也；所谓妇功，不必工巧过人，百能百会也。凡此皆世俗之所贵，非淑女之美行也。
清闲贞静，守节整齐，行己有耻，动静有法，是谓妇德。
这一节是妇德之实。
大家说：女人能清而不贪，闲而不暴，贞而不邪，静而无妄；操守大节，整齐不乱；行己之间，辄有羞耻；一动一静，卓有法度，这才叫做妇人之德。
择辞而说，不道恶语，时然后言，不厌于人，是谓妇言。
这一节是妇言之实。
择，是拣择。厌，是厌恶。
大家说：女人能拣择好辞而说，不道丑恶之言；时当言，而后言，未尝轻言；说出来的话都合道理，使人喜听，不生厌恶，这才叫做妇人之言。
盥浣尘秽，服饰鲜洁，沐浴以时，身不垢辱，是谓妇容。
这一节是妇容之实。
盥浣，是洗濯。尘，是尘土。秽，是不净。垢，是泥垢。
大家说：女人能常盥浣服饰，使之鲜洁；以时沐浴身体，使不致垢秽，这才叫做妇人之容。
专心纺绩，不好戏笑，洁齐酒食，以奉宾客，是谓妇功。
这一节是妇功之实。
纺，是纺线。绩，是绩麻。洁，是净。齐，是整。
大家说：女人能专心纺线绩麻，只务本等的事，不好与人戏笑；安排些洁净整齐酒食，以奉宾客，这才叫做妇人之功。
此四者，女人之大德，而不可乏之者也，然为之甚易，唯在存心耳。古人有言：“仁远乎哉？我欲仁，而仁斯至矣。”此之谓也。
乏，是少。
大家说：妇德、妇言、妇容、妇功这四件，乃是女人的大德，不可少者。四者俱全，才尽得女人的道理。然为之亦不难，唯在以此四者常存于心，不可忘也。古人有言：“仁道岂远乎哉？我欲行仁，仁即至矣。”此正所谓一存其心，而德、言、容、功，皆在于我也。
专心第五
专心，是一心只敬事夫主，更无他虑。妇行故有四，而根本节目之大者，则在于贞静，故以专心为第五章。
《礼》：夫有再娶之义，妇无二适之文，故曰夫者天也。天固不可逃，夫固不可离也。行违神祇，天则罚之；礼义有愆，夫则薄之。
违，是背。罚，是谴。愆，是过差。
大家说：考之于《礼》，夫丧其妻，则有再娶之义；妇丧其夫，则无再嫁之文。所以古人说，夫乃妇之天。人生世间，随到那里，都顶戴着天，不可逃也。人不可逃于天，则为妇者，岂可离于夫哉？人之行事，有违背神祇者，天必降之以罚；女人之礼义，若有过差，则为夫者，岂不疏薄而谴辱之哉？
故《女宪》曰：“得意一人，是谓永毕；失意一人，是谓永讫。”由斯言之，夫不可不求其心。
宪，是法。《女宪》，是书名。一人，即夫也。永，是长。毕，是终。讫，也是终。
大家说：《女宪》书上说道，女人若得了夫主意，固可以仰赖终身；若失了夫主意，也就将此一身断送了。夫女人一生的事，只靠在夫主身上。由此言之，可见夫主之心意，不可不求而得之，以仰赖终身也。
然所求者，亦非谓佞媚苟亲也，固莫若专心正色。礼义居絜，耳无涂听，目无邪视，出无冶容，入无废饰，无聚会群辈，无看视门户：此则谓专心正色矣。
佞，是口才。媚，是邪媚。苟，犹俗言将就也。专心正色，盖指下七句而言。涂，是道路。涂听，是听的道路上的说话。冶容，是妖艳之容。废饰，不妆饰也。
大家说：我所求得夫主之心者，亦不是佞口邪媚，苟且将就，以求亲悦，只是要专心正色，以礼自处耳。必须守礼执义，居止端絜。耳之所听，必出于道理之言，道路上说的言语，未曾经自己看见的，不要听他。目之瞻视，贵于端正，若旁观邪看，乃非礼之视，必以为戒。容仪贵乎有常也，不因出外之时，打扮出那妖冶艳丽之容也；不因入内之时，就阘茸懒散不加修饰。无事不聚会群小，闲行嬉戏。在家不倚靠门户，窥看外面。视听言动，皆以礼自处，这才叫做专心正色。所以求得夫主之意者，在此而已。
若夫动静轻脱，视听陕输，入则乱发坏形，出则窈窕作态，说所不当道，观所不当视，此所谓不能专心正色矣。
轻脱，是不尊重。陕输，是不正大。
大家说：妇人求亲之道，贵于以正自虚。若是举动轻率，不自尊重，则与礼义居絜者异矣。视听闪倏，不以正道，则与耳无涂听，目无邪视者异矣。入则蓬头垢面，出则妆饰窈窕，做出诸般态度，则与出无冶容，入无废饰者异矣。不当说的说，不当看的看，则与不聚会群辈，不看视门户者异矣。这正是佞媚苟亲，不知专心正色者。以此求得夫主之意，岂不难哉！
曲从第六
以上五章，论女人之道，大略尽矣，而未及于舅姑，故以曲从为第六章。
夫得意一人，是谓永毕；失意一人，是谓永讫。欲人定志专心之言也。舅姑之心，岂当可失哉？
舅姑，是公婆。
大家说：我前面说，得意一人，是谓永毕；失意一人，是谓永讫。盖谓妇人以夫为天，不可不定志专心以求得其意的说话。然上面还有公婆，公婆又是夫主之所敬事者也。若不得公婆的喜悦，则为夫主者，亦岂敢违亲而见容哉？故舅姑之心尤不可失也。
物有以恩自离者，亦有以义自破者也。夫虽云爱，舅姑云非，此所谓以义自破者也。然则欲得舅姑之心奈何？固莫尚于曲从矣。
大家说：妇人事夫与事舅姑微有不同：事夫固贵敬顺，然尚有当执正守义者；若事舅姑，则虽于义有未合者，亦不可以不曲从也。盖人之情固以恩爱相结，然亦有恩重而反以自离者；固以情义相合，然亦有义重而反以自破者。今有女人，其夫主怜爱之，可谓恩义好合矣。然其舅姑不喜之，则为夫者，亦不得不顺父母之意，而与之相离。此所谓以恩自离、以义自破也。此可见以妇视夫，则夫为重；以夫视舅姑，则舅姑为重。然则为妇人者，欲得舅姑之心当何如？固莫如曲意顺从而已矣。
姑云尔而是，固宜从令；姑云尔而非，犹宜顺命。勿得违戾是非，争分曲直，此则所谓曲从矣。故《女宪》曰：“妇如影响，焉可不赏。”
大家说：妇事舅姑，只当以顺从为主。假如婆婆分付的这件事，于理恰是，固当从令；假如婆婆分付的这件事，于理有未是，没奈何，也要顺从。不可与姑违戾是非，争分曲直，如此，方是曲从。若于理所当从而从，不叫做曲从了。所以《女宪》书上说：妇女承事舅姑者，凡从命如影之随形，如响之应声，则岂有不得舅姑之心而受赏者哉？然父母之心既顺，则夫主之心亦得矣。
和叔妹第七
叔，是小叔，夫之弟也。妹，是小姑，夫之妹也。上言舅姑之心不可失，而叔妹者，则舅姑之所爱也，欲得舅姑之心，不可不知处叔妹之道，故以和叔妹终焉。
妇人之得意于夫主，由舅姑之爱己也；舅姑之爱己，由叔妹之誉己也。由此言之，我臧否毁誉，一由叔妹，叔妹之心，复不可失也。皆知叔妹之不可失，而不能和之以求亲，其蔽也哉！
臧，是善。否，是不善。誉，是扬其善。毁，是称其恶。蔽，是遮隔。
大家说：妇人之得意于夫主，由舅姑之爱己，所以夫主以父母之心为心，亦爱己也。舅姑之爱己，由叔妹之誉己，所以舅姑取信于叔妹之言，亦爱己也。由此言之，我一身的善恶毁誉，皆系于叔妹，则叔妹之心，岂可以失哉？人亦皆知叔妹之心不可失，而乃不思和叔妹之心，以求亲心之悦，岂非心有遮蔽而不明也哉？
自非圣人，鲜能无过。故颜子贵于能改，仲尼嘉其不贰，而况妇人者也！虽以贤女之行，聪哲之性，其能备乎？是故室人和则谤掩，外内离则恶扬。此必然之势也。《易》曰：“二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”此之谓也。
聪，是聪明。哲，是智慧。备，是全美。室人，是一家之人。掩，是闭藏。臭，是气味。兰，是香草。
大家说：叔妹之所以当和者，以其能掩吾之过，扬吾之美也。人非圣人，谁能无过差。虽以颜子亚圣人一等，还有过差，只是他不惮自改，故仲尼以不贰其过称之。而况于妇人秉性阴柔，虽以贤女之行，赋性聪明智慧者，亦岂能备道全美无一过？若有过，人必知之。所以，一家之人相与和气则谤言自掩，内外之间相与离心则恶名自扬。此势之所必然，而不容已也。《易经》上说：“二人同心，如快利刀刃，金铁可断。同心的语言说出来，彼此契合，其气味就如兰之芬香一般。”即此观之，室人和，则谤可掩；而欲和室人，不可不先于叔妹加之意也。
夫叔妹者，体敌而分尊，恩疏而义亲。若淑媛谦顺之人，则能依义以笃好，崇恩以结援。使徽美显章，而瑕过隐塞，舅姑矜善，而夫主嘉美。声誉曜于邑邻，休光延于父母。
敌，是相等。淑、媛，都解做美字。笃，是厚。徽，也是美。瑕，是疵。
大家说：小叔与小姑，与我虽是等辈人，而分则尊于我，其恩疏而义则相亲。若是淑媛谦顺有贤德的人，知叔妹之不可慢，则能依义以笃厚其爱，崇恩以结为援应。叔妹之心既得，便都加敬爱于我。我有徽美，则彼为之显章；我有瑕过，则彼为之隐塞，使舅姑矜怜我之善，而夫主嘉爱我之美，声誉光曜于邑邻，美光延及于父母。夫能和于叔妹，便有这许多好处，然则为妇者，岂可不求得其心哉？
若夫蠢愚之人，于叔则托名以自高，于妹则因宠以骄盈。骄盈既施，何和之有？恩义既乖，何誉之臻？是以美隐而过宣，姑忿而夫愠。毁訾布于中外，耻辱集于厥身，进增父母之羞，退益君子之累。斯乃荣辱之本，而显否之基也。可不慎哉！
蠢，是不伶俐。愚，是不聪明。宠，是眷爱。骄，是矜肆。盈，是满。臻，是至。宣，是布。忿、愠，俱是怒。訾，是不善之言。
大家说：惟有贤德知义理的人，才能和于叔妹而致美誉。若夫蠢愚之人，他处叔，则托名自尊，高傲而不知谦下；处妹，则因夫之宠以自骄盈。骄满既行，必乖和好之情；恩义既乖离，则情义不相联属，岂有称誉至于我？我即有美处，则隐藏而不宣；我或有过处，则播扬而不匿。姑听叔妹之言，说我有过，而忿怒之色作。短毁不善之言，布扬于中外；耻辱不好之事，皆集于其身，进增父母之羞，退益君子之累矣。夫能和于叔妹，则荣而显；不和于叔妹，则辱而不显。是叔妹者，乃我荣辱之本，而显否之基也。与叔妹相处，可不谨慎而求，以得其心哉！
然则求叔妹之心，固莫尚于谦顺矣。谦则德之柄，顺则妇之行。凡斯二者，足以和矣。《诗》云：“在彼无恶，在此无射。”斯之谓也。
柄，是把柄。射，是厌烦。
大家说：叔妹之心固不可不求；欲求其心，莫尚于谦顺。谦则虚，虚则能受，故为德之柄。顺，坤道也，故为妇之行。凡此二者，有容物，无忤物，处于叔妹之间，不论贤与不贤，皆足以和矣，何往而不得其心哉！《诗经》说：“在彼无恶我者，在此无有厌射我者。”这个正是谦顺，足以取和之说也。