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象山语录
陆九渊（1139年3月26日—1193年1月18日），南宋理学家、教育家。字子静，号存斋，学者称象山翁、象山先生。抚州金溪人。乾道进士。幼性格内向，三四岁，问父天地何所穷际，深思，至忘寝食。认为程颐之言不类孔孟。少喜道书，尤躭《庄子》，至弱冠方信儒学。中举后候职家居，讲学槐堂书屋，确定“本心”之说。淳熙元年(1174)，授淳安主簿。二年，鹅湖之会，与朱熹辩异同，所说深化。八年，自崇安访朱熹于南康军，应邀讲学白鹿洞书院，所说“君子喻于义，小人喻于利”备受赞赏。迁国子正，讲授《春秋》。任敕令所删定官，授将作监丞，出知荆门军。筑荆门城壁，治军士逃亡，革税务弊端，修郡学贡院，政绩有声，为丞相周必大赞赏。后以祠禄官闲居，讲学贵溪天山(象山)书院，五年间来学而著于籍者数千人。
《象山语录》在言谈之间涉及到广泛的内容，除了心学体系自身的概念、方法外，还包括为学的渊源、任务等，既是心学建构的体现，也是心学观点的运用。《象山语录》为陆九渊的多名弟子所记汇编而成。《语录上》为傅子云和严松所记，《语录下》为周清叟、李伯敏、包扬、詹阜民和黄元吉所记。由于是多人记录而成，风格不一，又由夹杂了许多方言口语，以及一些没有头柄的话，使人读来不免有摸不头脑的感觉，所以《象山语录》中许多关于陆九渊思想的材料都没有得到很好的应用。这次注释的《象山语录》，以中华书局1980年点校本为临本，其中个别歧误处依据文义和陆九渊的思想酌情加以改动，以使陆九渊思想能够更好地彰显出来。
语录上
道在宇宙间，何尝有病，但人自有病。千古圣贤，只去人病，如何增损得道？
唐虞之际，道在皋陶；商周之际，道在箕子。天之生人，必有能尸明道之责者，皋陶、箕子是也。箕子所以佯狂不死者，正为欲传其道。既为武王陈《洪范》，则居于夷狄，不食周粟。
《论语》中多有无头柄的说话，如“知及之，仁不能守之”之类，不知所及、所守者何事；如“学而时习之”，不知时习者何事。非学有本领，未易读也。苟学有本领，则知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；时习之，习此也。说者说此，乐者乐此，如高屋之上建瓴水矣。学苟知本，《六经》皆我注脚。
天理人欲之言，亦自不是至论。若天是理，人是欲，则是天人不同矣。此其原盖出于老氏。《乐记》曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，而后好恶形焉。不能反躬，天理灭矣。”天理人欲之言盖出于此。《乐记》之言亦根于老氏。且如专言静是天性，则动独不是天性耶？《书》云：“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？因言庄子云：“眇乎小哉！以属诸人；謷乎大哉！独游于天。”又曰：“天道之与人道也相远矣。”是分明裂天人而为二也。
动容周旋中礼，此盛德之至，所以常有先后。
言语必信，非以正行。才有正其行之心，已自不是了。
近来论学者言：“扩而充之，须于四端上逐一充。”焉有此理？孟子当来，只是发出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自弃。苟此心之存，则此理自明，当恻隐处自恻隐，当羞恶，当辞逊，是非在前，自能辨之。又云： 当宽裕温柔，自宽裕温柔；当发强刚毅，自发强刚毅。所谓“溥博渊泉，而时出之”。
夫子问子贡曰：“汝与回也孰愈？”子贡曰：“赐也何敢望回。回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”此又是白著了夫子气力，故夫子复语之曰：“弗如也。”时有姓吴者在坐，遽曰：“为是尚嫌少在。”先生因语坐间有志者曰：“此说与天下士人语，未必能通晓，而吴君通敏如此。虽诸君有志，然于此不能及也。”吴逊谢，谓偶然。
子贡在夫子之门，其才最高，夫子所以属望，磨之者甚至。如“予一以贯之”，独以语子贡与曾子二人。夫子既没三年，门人归，子贡反筑室于场，独居三年然后归。盖夫子所以磨子贡者极其力，故子贡独留三年，报夫子深恩也。当时若磨得子贡就，则其材岂曾子之比。颜子既亡，而曾子以鲁得之。盖子贡反为聪明所累，卒不能知德也。
子贡言“性与天道不可得而闻”，此是子贡后来有所见处。然谓之“不可得而闻”，非实见也，如曰“予欲无言”，即是言了。
天下之理无穷，若以吾平生所经历者言之，真所谓伐南山之竹，不足以受我辞。然其会归，总在于此。颜子为人最有精神，然用力甚难。仲弓精神不及颜子，然用力却易。颜子当初仰高钻坚，瞻前忽后，博文约礼，遍求力索，既竭其才，方如有所立卓尔。逮至问仁之时，夫子语之，犹下克己二字，曰“克己复礼为仁”。又发露其旨，曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”既又复告之曰：“为仁由己，而由人乎哉？”吾尝谓此三节，乃三鞭也。至于仲弓之为人，则或人尝谓“雍也仁而不佞”。仁者静；不佞，无口才也。想其为人，冲静寡思，日用之间，自然合道。至其问仁，夫子但答以：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。”只此便是也。然颜子精神高，既磨得就，实则非仲弓所能及也。
颜子问仁之后，夫子许多事业，皆分付颜子了，故曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是。”颜子没，夫子哭之曰：“天丧予。”盖夫子事业自是无传矣。曾子虽能传其脉，然参也鲁，岂能望颜子之素蓄。幸曾子传之子思，子思传之孟子，夫子之道，至孟子而一光。然夫子所分付颜子事业，亦竟不复传也。
学有本末，颜子闻夫子三转语，其纲既明，然后请问其目。夫子对以非礼勿视、勿听、勿言、勿动。颜子于此洞然无疑，故曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”本末之序盖如此。今世论学者，本末先后，一时颠倒错乱，曾不知详细处未可遽责于人。如非礼勿视、听、言、动，颜子已知道，夫子乃语之以此。今先以此责人，正是躐等。视、听、言、动勿非礼，不可于这上面看颜子，须看“请事斯语”，直是承当得过。
天之一字，是皋陶说起。
夫子以仁发明斯道，其言浑无罅缝。孟子十字打开，更无隐遁，盖时不同也。
自古圣贤发明此理，不必尽同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王、周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言，理之无穷如此。然譬之弈然，先是这般等第国手下棋，后来又是这般国手下棋，虽所下子不同，然均是这般手段始得。故曰：“其或继周者，虽百世可知也。”古人视道，只如家常茶饭，故漆雕开曰：“吾斯之未能信。”斯，此也。
此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难。
涓涓之流，积成江河。泉源方动，虽只有涓涓之微，去江河尚远，却有成江河之理。若能混混，不舍昼夜，如今虽未盈科，将来自盈科；如今虽未放乎四海，将来自放乎四海；如今虽未会其有极，归其有极，将来自会其有极，归其有极。然学者不能自信，见夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趋之，却自坏了。曾不知我之涓涓虽微却是真，彼之标末虽多却是伪，恰似担水来相似，其涸可立而待也。故吾尝举俗谚教学者云：“一钱做单客，两钱做双客。”
傅子渊自此归其家，陈正己问之曰：“陆先生教人何先？”对曰：“辨志。”正己复问曰：“何辨？”对曰：“义利之辨。”若子渊之对，可谓切要。
此道非争竞务进者能知，惟静退者可入。又云： 学者不可用心太紧，今之学者，大抵多是好事，未必有切己之志。夫子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”须自省察。
先生与晦翁辩论，或谏其不必辩者。先生曰：“女曾知否？建安亦无朱晦翁，青田亦无陆子静。”
不曾过得私意一关，终难入德。未能入德，则典则法度何以知之？
居象山多告学者云：“女耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠阙，不必他求，在自立而已。”
生于末世，故与学者言费许多气力，盖为他有许多病痛。若在上世，只是与他说：“入则孝，出则弟。”初无许多事。
或问：“先生何不著书？”对曰：“六经注我，我注六经。韩退之是倒做，盖欲因学文而学道。欧公极似韩，其聪明皆过人，然不合初头俗了。”或问：“如何俗了？”曰：“符读书城南三上宰相书是已。至二程方不俗，然聪明却有所不及。”
正人之本难，正其末则易。今有人在此，与之言汝适某言未是，某处坐立举动未是，其人必乐从。若去动他根本所在，他便不肯。
释氏立教，本欲脱离生死，惟主于成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一个谓之禅，已自是无风起浪，平地起土堆了。
“无它，利与善之间也。”此是孟子见得透，故如此说。或问：“先生之学，当来自何处入？”曰：“不过切己自反，改过迁善。”
有善必有恶，真如反覆手。然善却自本然，恶却是反了方有。
人品在宇宙间迥然不同。诸处方哓哓然谈学问时，吾在此多与后生说人品。
此道之明，如太阳当空，群阴毕伏。
典宪二字甚大，惟知道者能明之。后世乃指其所撰苛法，名之曰典宪，此正所谓无忌惮。
朱元晦曾作书与学者云：“陆子静专以尊德性诲人，故游其门者多践履之士，然于道问学处欠了。某教人岂不是道问学处多了些子？故游某之门者践履多不及之。”观此，则是元晦欲去两短，合两长。然吾以为不可，既不知尊德性，焉有所谓道问学？
吾之学问与诸处异者，只是在我全无杜撰，虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云：“除了‘先立乎其大者’一句，全无伎俩。”吾闻之曰：“诚然。”
复斋家兄一日见问云：“吾弟今在何处做工夫？”某答云：“在人情、事势、物理上做些工夫。”复斋应而已。若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可不谓之能。然吾之所谓做工夫，非此之谓也。
人共生乎天地之间，无非同气。扶其善而沮其恶，义所当然。安得有彼我之意？又安得有自为之意？
二程见周茂叔后，吟风弄月而归，有“吾与点也”之意。后来明道此意却存，伊川已失此意。
吾与常人言，无不感动，与谈学问者，或至为仇。举世人大抵就私意建立做事，专以做得多者为先，吾却欲殄其私而会于理，此所以为仇。
吾与人言，多就血脉上感移他，故人之听之者易，非若法令者之为也。如孟子与齐君言，只就与民同处转移他，其余自正。
“《乾》以易知，《坤》以简能。”先生常言之云：“吾知此理即《乾》，行此理即《坤》。知之在先，故曰《乾》知太始。行之在后，故曰《坤》作成物。”
夫子平生所言，岂止如《论语》所载，特当时弟子所载止此尔。今观有子、曾子独称子，或多是有若、曾子门人。然吾读《论语》，至夫子、曾子之言便无疑，至有子之言便不喜。
先生问学者云：“夫子自言‘我学不厌’，及子贡言‘多学而识之’，又却以为非，何也？”因自代对云：“夫子只言‘我学不厌’，若子贡言‘多学而识之’，便是蔽说。”
“攻乎异端，斯害也已。”今世类指佛、老为异端。孔子时佛教未入中国，虽有老子，其说未著，却指那个为异端？盖异与同对，虽同师尧、舜，而所学之端绪与尧、舜不同，即是异端，何止佛、老哉？有人问吾异端者，吾对曰：“子先理会得同底一端，则凡异此者，皆异端。”
“子不语怪力乱神。”夫子只是不语，非谓无也。若力与乱，分明是有，神怪岂独无之？人以双瞳之微，所瞩甚远，亦怪矣。苟不明道，则一身之间无非怪，但玩而不察耳。
“可与适道，未可与立，可与立，未可与权。‘棠棣之华，偏其反而，岂不尔思，室是远而。’子曰：‘未之思也，夫何远之有？’”上面是说阶级不同，夫子因举诗中“室是远而”之语，因以扫上面阶级，盖虽有阶级，未有远而不可进者也。因言李清臣云：“夫子删诗，固有删去一二语者，如《棠棣》之诗，今逸此两句，乃夫子删去也。”清臣又言：“《硕人》之诗，无‘素以为绚兮’一语，亦是夫子删去。”其说皆是。当时子夏之言，谓绘事以素为后，乃是以礼为后乎？言不可也。夫子盖因子夏之言而删之。子夏当时亦有见乎本末无间之理，然后来却有所泥，故其学传之后世尤有害。“绘事后素”，若《周礼》言“绘画之事后素功”，谓既画之后，以素间别之，盖以记其目之黑白分也，谓先以素为地非。
柴愚参鲁，夫子所爱。故子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子。”以此见夫子欲子羔来磨就其远者大者。后来子羔早卒，故属意于曾子。
“叩其两端而竭焉。”言极其初终始末，竭尽无留藏也。
“江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已。”此数语自曾子胸中流出。
《咸有一德》之《书》，言“惟尹躬暨汤，咸有一德”。以此见当时只有尹、汤二人，可当一德。
皋陶论知人之道曰：“亦行有九德，亦言其人有德，乃言曰‘载采采’。”乃是谓必先言其人之有是德，然后乃言曰：“某人有某事，有某事。”盖德则根乎其中，达乎其气，不可伪为。若事，则有才智之小人可伪为之。故行有九德，必言其人有德，乃言曰“载采采”，然后人不可得而廋也。
后世言伏羲画八卦，文王始重之为六十四卦。其说不然。且如《周礼》虽未可尽信，如《筮人》言三《易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。“龟筮协从”亦见于《虞书》，必非伪说。如此，则卦之重久矣。盖伏羲既画八卦，即从而重之，然后能通神明之德，类万物之情，而扶持天下之理。文王盖因其《繇辞》而加详，以尽其变尔。
《系辞》首篇二句可疑，盖近于推测之辞。
吾之深信者《书》，然《易系》言：“默而成之，不言而信，存乎德行。”此等处深可信。
伊川解《比卦》“原筮”作“占决卜度”，非也。一阳当世之大人，其“不宁方来”，乃自然之理势，岂在它占决卜度之中？“原筮”乃《蒙》“初筮”之义。原，初也，古人字多通用。因云： 伊川学问，未免占决卜度之失。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，非知道者不能。扬子谓“文王久幽而不改其操”，文王居羑里而赞《易》，夫子厄于陈蔡而弦歌，岂久幽而不改其操之谓耶？
自周衰以来，人主之职分不明。《尧典》命羲和敬授人时，是为政首。后世乃付之星官、历翁，盖缘人主职分不明所致。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”此却知人主职分。
《诗·大雅》多是言道，《小雅》多是言事。《大雅》虽是言小事，亦主于道，《小雅》虽是言大事，亦主于事。此所以为《大雅》《小雅》之辨。
秦不曾坏了道脉，至汉而大坏。盖秦之失甚明，至汉则迹似情非，故正理愈坏。
诸公上殿，多好说格物，且如人主在上，便可就他身上理会，何必别言格物。
杨子默而好深沉之思，他平生为此深沉之思所误。
韩退之《原性》，却将气质做性说了。
近日举及荀子《解蔽篇》，说得人之蔽处好。梭山兄云：“后世之人，病正在此，都被荀子、庄子辈坏了。”答云：“今世人之通病恐不在此。大概人之通病，在于居茅茨则慕栋宇，衣敝衣则慕华好，食粗粝则慕甘肥，此乃是世人之通病。”
古者风俗醇厚，人虽有虚底精神，自然消了。后世风俗不如古，故被此一段精神为害，难与语道。
因叹学者之难得云：“我与学者说话，精神稍高者，或走了，低者至塌了，吾只是如此。吾初不知手势如此之甚，然吾亦只有此一路。”
人方奋立，已有消蚀，则议者不罪其消蚀，而尤其奋立之太过，举“其进锐者其退速”以为证，于是并惩其初。曾不知孟子之意自不在此。
圣人作《春秋》，初非有意于二百四十二年行事。又云：《春秋》大概是存此理。又云： 《春秋》之亡久矣，说《春秋》之缪，尤甚于诸经也。
尝阅《春秋纂例》，谓学者曰：“啖赵说得有好处，故人谓啖赵有功于《春秋》。”又云：“人谓唐无理学，然反有不可厚诬者。”
铢铢而称之，至石必缪；寸寸而度之，至丈必差；石称丈量，径而寡失，此可为论人之法。且如其人，大概论之，在于为国、为民、为道义，此则君子人矣；大概论之，在于为私己、为权势，而非忠于国、徇于义者，则是小人矣。若铢称寸量，校其一二节目而违其大纲，则小人或得为欺，君子反被猜疑，邪正贤否，未免倒置矣。
有学者听言有省，以书来云：“自听先生之言，越千里如历块。”因云：“吾所发明为学端绪，乃是第一步，所谓升高自下，陟遐自迩。却不知指何处为千里？若以为今日舍私小而就广大为千里，非也，此只可谓之第一步，不可遽谓千里。”
吾于人情研究得到。或曰：“察见渊中鱼不祥。”然吾非苛察之谓，研究得到，有扶持之方耳。
后世将让职作一礼数，古人推让皆是实情。唐虞之朝可见，非尚虚文，以让为美名也。
尝闻王顺伯云：“本朝百事不及唐，然人物议论远过之。”此议论甚阔，可取。
尝问王顺伯曰：“闻尊兄精于论字画，敢问字果有定论否？”顺伯曰：“有定论。”曰：“何以信此说？”顺伯曰：“有一画一拐于此，使天下有两三人晓书，问之，此人曰是此等第，则彼二人之言亦同，如此知其有定。”因问：“字画孰为贵？”顺伯曰：“本朝不及唐，唐不及汉，汉不及先秦古书。”曰：“如此则大抵是古得些子者为贵。”顺伯曰：“大抵古人作事不苟简，尊兄试观古器，与后来者异矣。”此论极是。
傅子渊请教，乞简省一语。答曰：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”后见其与陈君举书中云：“是则全掩其非，非则全掩其是。”此是语病。中又云：“阔节而疏目，旨高而趣深。”旨高而趣深甚佳，阔节而疏目，子渊好处在此，病亦在此。又云： 子渊弘大，文范细密。子渊能兼文范之细密，文范能兼子渊之弘大，则非细也。
朱济道力称赞文王。谓曰：“文王不可轻赞，须是识得文王，方可称赞。”济道云：“文王圣人，诚非某所能识。”曰：“识得朱济道，便是文王。”
一学者自晦翁处来，其拜跪语言颇怪。每日出斋，此学者必有陈论，应之亦无他语。至四日，此学者所言已罄，力请诲语。答曰：“吾亦未暇详论。然此间大纲，有一个规模说与人。今世人浅之为声色臭味，进之为富贵利达，又进之为文章技艺。又有一般人都不理会，却谈学问。吾总以一言断之曰：胜心。”此学者默然，后数日，其举动言语颇复常。
一学者从游阅数月，一日问之云：“听说话如何？”曰：“初来时疑先生之颠倒，既如此说了，后又如彼说。及至听得两月后，方始贯通，无颠倒之疑。”
三百篇之诗《周南》为首，《周南》之诗《关雎》为首。《关雎》之诗好善而已。
洙泗门人，其间自有与老氏之徒相通者，故记礼之书，其言多原老氏之意。
先生在敕局日，或问曰：“先生如见用，以何药方医国？”先生曰：“吾有四物汤，亦谓之四君子汤。”或问：“如何？”曰：“任贤，使能，赏功，罚罪。”
先生云：“后世言道理者，终是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全无粘牙嚼舌处，此所以易知易行。”或问先生：“如此谈道，恐人将意见来会，不及释子谈禅，使人无所措其意见。”先生云：“吾虽如此谈道，然凡有虚见虚说，皆来这里使不得。所谓德行常易以知险，恒简以知阻也。今之谈禅者虽为艰难之说，其实反可寄托其意见。吾于百众人前，开口见胆。”
先生云：“凡物必有本末。且如就树木观之，则其根本必差大。吾之教人，大概使其本常重，不为末所累。然今世论学者却不悦此。”
先生尝问一学者：“若事多放过，有宽大气象；若动辄别白，似若褊隘；不知孰是？”学者云：“若不别白，则无长进处。”先生曰：“然。”
先生云：“学者读书，先于易晓处沉涵熟复，切己致思，则他难晓者涣然冰释矣。若先看难晓处，终不能达。”举一学者诗云：“读书切戒在荒忙，涵泳工夫兴味长。未晓莫妨权放过，切身须要急思量。自家主宰常精健，逐外精神徒损伤。寄语同游二三子，莫将言语坏天常。”
先生归自临安，子云问近来学者。先生云：“有一人近来有省，云一蔽既彻，群疑尽亡。”
先生云：“欧公《本论》固好，然亦只说得皮肤。”看《唐鉴》，令读一段，子云因请曰：“终是说骨髓不出。”先生云：“后世亦无人知得骨髓去处。”
刘淳叟参禅，其友周姓者问之曰：“淳叟何故舍吾儒之道而参禅？”淳叟答曰：“譬之于手，释氏是把锄头，儒者把斧头。所把虽不同，然却皆是这手。我而今只要就他明此手。”友答云：“若如淳叟所言，我只就把斧头处明此手，不愿就他把锄头处明此手。”先生云：“淳叟亦善喻，周亦可谓善对。”
先生居象山，多告学者云：“汝耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无少缺，不必他求，在乎自立而已。”学者于此亦多兴起。有立议论者，先生云：“此是虚说。”或云：“此是时文之见。”学者遂云：“孟子辟杨墨，韩子辟佛老，陆先生辟时文。”先生云：“此说也好。然辟杨墨佛老者，犹有些气道。吾却只辟得时文。”因一笑。
先生作《贵溪学记》云：“尧舜之道，不过如此，此亦非有甚高难行之事。”尝举以语学者云：“吾之道，真所谓夫妇之愚，可以与知。”
或问：“读《六经》当先看何人解注？”先生云：“须先精看古注，如读《左传》则杜预注不可不精看。大概先须理会文义分明，则读之其理自明白。然古注惟赵岐解《孟子》文义多略。”
有一后生欲处郡庠，先生训之曰：“一择交，二随身规矩，三读古书《论语》之属。”
程先生解《易》爻辞，多得之彖辞，却有鹘突处。
三代之时，远近上下，皆讲明扶持此理，其有不然者，众从而斥之。后世远近上下，皆无有及此者，有一人务此，众反以为怪。故古之时比屋至于可封；后世虽能自立，然寡固不可以敌众，非英才不能奋兴。
有学者因事上一官员书云：“遏恶扬善，沮奸佑良，此天地之正理也。此理明则治，不明则乱，存之则为仁，不存则为不仁。”先生击节称赏。
先生云：“吾自应举，未尝以得失为念，场屋之文，只是直写胸襟。”故作《贵溪县学记》云：“不徇流俗而正学以言者，岂皆有司之所弃，天命之所遗？”
有学者曾看南轩文字，继从先生游，自谓有省。及作书陈所见，有一语云：“与太极同体。”先生复书云：“此语极似南轩。”
有学者上执政书，中间有云：“阁下作而待漏于金门，朝而议政于黼座，退而平章于中书，归而咨访于府第，不识是心能如昼日之昭晰，而无薄蚀之者乎？能如砥柱之屹立，而无渝胥之者乎？”先生云：“此亦可以警学者。”
曹立之有书于先生曰：“愿先生且将孝弟忠信诲人。”先生云：“立之之谬如此，孝弟忠信如何说且将。”
惟温故而后能知新，惟敦厚而后能崇礼。
《易系》上下篇，总是赞《易》。只将赞《易》看，便自分明。凡吾论世事皆如此，必要挈其总要去处。
“夫人幼而学之，壮而欲行之。”今之论学者，所用非所学，所学非所用。
或有讥先生之教人专欲管归一路者。先生曰：“吾亦只有此一路。”
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”今人多失其旨。盖孟子道性善，故言人无有不善。今若言人之不善，彼将甘为不善，而以不善向汝，汝将何以待之？故曰：“当如后患何？”
退之言：“轲死不得其传。”“荀与杨，择焉而不精，语焉而不详。”何其说得如此端的。
先生在敕局日，或劝以小人闯伺，宜乞退省。先生曰：“吾之未去，以君也。不遇则去，岂可以彼为去就耶？”
资禀之高者，义之所在，顺而行之，初无留难。其次义利交战，而利终不胜义，故自立。
吾自幼时，听人议论似好，而其实不如此者，心不肯安，必要求其实而后已。
吾于践履未能纯一，然才自警策，便与天地相似。
右门人傅子云季鲁编录
冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。”鲁国无政，所行者亦其事而已。政者，正也。
“志壹动气”，此不待论，独“气壹动志”，未能使人无疑。孟子复以蹶、趋、动心明之，则可以无疑矣。壹者，专一也。志固为气之帅，然至于气之专一，则亦能动志。故不但言“持其志”，又戒之以“无暴其气”也。居处饮食，适节宣之宜，视听言动，严邪正之辨，皆“无暴其气”之工也。
古者十五而入大学，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，此言大学指归。欲明明德于天下是入大学标的，格物致知是下手处。《中庸》言博学、审问、慎思、明辨，是格物之方。读书亲师友是学，思则在己。问与辨，皆须即人。自古圣人亦因往哲之言，师友之言，乃能有进，况非圣人，岂有任私智而能进学者？然往哲之言，因时乘理，其指不一。方册所载，又有正伪、纯疵，若不能择，则是泛观。欲取决于师友，师友之言亦不一，又有是非、当否，若不能择，则是泛从。泛观泛从，何所至止？如彼作室，于道谋，是用不溃于成。欲取其一而从之，则又安知非私意偏说。子莫执中，孟子尚以为执一废百，岂为善学？后之学者，顾何以处此。
学者规模，多系其闻见。孩提之童，未有传习，岂能有是规模？是故所习不可不谨。处乎其中而能自拔者，非豪杰不能。劫于事势而为之趋向者，多不得其正，亦理之常也。
古者势与道合，后世势与道离。何谓势与道合？盖德之宜为诸侯者为诸侯，宜为大夫者为大夫，宜为士者为士，此之谓势与道合。后世反此： 贤者居下，不肖者居上，夫是之谓势与道离。势与道合则是治世，势与道离则是乱世。
“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”骨象脆，切磋之工精细；玉石坚，琢磨之工粗大。学问贵细密，自修贵勇猛。
世人只管理会利害，皆自谓惺惺，及他己分上事，又却只是放过。争知道名利如锦覆陷阱，使人贪而堕其中，到头只赢得一个大不惺惺去。
“阳，一君而二民，君子之道也；阴，二君而一民，小人之道也。”阳奇阴偶。阳，以奇为君，一也；阴，以偶为君，二也。有一则有二，第所主在一。彼小人之事岂遽绝其一哉？所主非是耳。故君子以理制事，以理观象。故曰：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
《书疏》云：“周天三百六十五度四分度之一。”天体圆如弹丸，北高南下。北极出地上三十六度，南极入地下三十六度，南极去北极直径一百八十二度强。天体隆曲，正当天之中央，南北二极中等之处，谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至行赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度。从夏至以后，日渐南至，秋分还行赤道与春分同。冬至行赤道之南，去南极六十七度，去北极一百一十五度。其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日相近，交路而过，半在日道之里，半在日道之表。
其当交则两道相合，去极远处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。
黄道者，日所行也。冬至在斗，出赤道南二十四度；夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交于角；春分交于奎。月有九道，其出入黄道不过六度。当交则合，故曰交蚀。交蚀者，月道与黄道交也。
《孟子》“登东山而小鲁”一章，?绎诵咏五六过，始云：“皆是言学之充广，如水之有澜，日月之有光，皆是本原上发得如此。”
“牛山之木尝美矣”以下，常宜讽咏。
元晦似伊川，钦夫似明道。伊川蔽固深，明道却通疏。
九畴之数： 一、六在北，水得其正。三、八在东，木得其正。唯金火易位，而木生火，自三上生至九，自一数至于九，正得二数，故火在南。自四数至七，亦得四数，故金在西。一变而为七，七变而为九，九复变而为一者： 一与一为二，一与二为三，一与三为四，一与四为五，一与五为六。五，数之祖，故至七则为二与五矣，是一变也。至九而极，故曰七变而为九。数至九则必变，故至十则变为一十，百为一百，千为一千，万为一万，是九复变而为一也。
或问：“贾谊、陆贽言论如何？”曰：“贾谊是就事上说仁义，陆贽是就仁义上说事。”
临安四圣观，六月间倾城士女咸出祷祠。或问：“何以致人归乡如此？”答曰：“只是赏罚不明。”
一夕步月，喟然而叹。包敏道侍，问曰：“先生何叹？”曰：“朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自担阁，奈何？”包曰：“势既如此，莫若各自著书，以待天下后世之自择。”忽正色厉声曰：“敏道！敏道！恁地没长进，乃作这般见解。且道天地间有个朱元晦、陆子静，便添得些子？无了后，便减得些子？”
归自临安，汤仓因言风俗不美。曰：“乍归，方欲与后生说些好话。然此事亦由天，亦由人。”汤云：“如何由天？”曰：“且如三年一次科举，万一中者笃厚之人多，浮薄之人少，则风俗自此而厚。不然，只得一半笃厚之人，或三四个笃厚之人，风俗犹自庶几。不幸笃厚之人无几，或全是浮薄之人，则后生从而视效，风俗日以败坏。”汤云：“如何亦由人？”曰：“监司、守令，便是风俗之宗主。只如院判在此，毋只惟位高爵重，旗旌导前，骑卒拥后者，是崇是敬，陋巷茅茨之间，有笃敬忠信好学之士，不以其微贱而知崇敬之，则风俗庶几可回矣。”汤再三称善。次日谓幕僚曰：“陆丈近至城，何不去听说话？”幕僚云：“恐陆丈门户高峻，议论非某辈所能喻。”汤云：“陆丈说话甚平正，试往听看。某于张吕诸公皆相识，然陆丈说话，自是不同。”
莫知其苗之硕，谓叶干髼松而亡实者也。
“天下之言性也，则故而已矣。”此段人多不明首尾文义。中间“所恶于智者”至“智亦大矣”，文义亦自明，不失《孟子》本旨。据某所见，当以《庄子》“去故与智”解之。观《庄子》中有此“故”字，则知古人言语文字必常有此字。《易·杂卦》中“《随》无故也”，即是此“故”字。当孟子时，天下无能知其性者。其言性者，大抵据陈迹言之，实非知性之本，往往以利害推说耳，是反以利为本也。夫子赞《易》：“治历明时，在《革》之象。”盖历本测候，常须改法。观《革》之义，则千岁之日至，无可坐致之理明矣。孟子言：“千岁之日至，可坐而致也。”正是言不可坐而致，以此明不可求其故也。
“帝出乎《震》”： 帝者，天也。《震》居东，春也。《震》，雷也，万物得雷而萌动焉，故曰“出乎《震》”。“齐乎《巽》”：《巽》是东南，春夏之交也。《巽》，风也，万物得风而滋长焉，新生之物，齐洁精明，故曰“万物之洁齐也”。“相见乎《离》”： 《离》，南方之卦也，夏也。生物之形至是毕露，文物粲然，故曰“相见”。“致役乎《坤》”： 万物皆得地之养，将遂妊实，六七月之交也。万物于是而胎实焉，故曰“致役乎《坤》”。“说言乎《兑》”： 《兑》，正秋也。八月之时，万物既已成实，得雨泽而说怿，故曰“万物之所说也”。“战乎《乾》”：《乾》是西北方之卦也。旧谷之事将始，《乾》不得不君乎此也。十月之时，阴极阳生，阴阳交战之时也，龙战乎野是也。“劳乎《坎》”： 《坎》者，水也，至劳者也。阴退阳生之时，万物之所归也。阴阳未定之时，万物归藏之始，其事独劳，故曰“劳乎《坎》”。“成言乎《艮》”： 阴阳至是而定矣。旧谷之事于是而终，新谷之事于是而始，故曰“万物之所成终成始也”。
“《易》之为书也，不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”临深履薄，参前倚衡，儆戒无虞，小心翼翼，道不可须臾离也。五典天叙，五礼天秩，《洪范》九畴，帝用锡禹，传在箕子，武王访之，三代攸兴，罔不克敬典。不有斯人，孰足以语不可远之书，而论屡迁之道也。“其为道也屡迁”，不迁处；“变动不居”，居处；“周流六虚”，实处；“上下无常”，常处；“刚柔相易”，不易处；“不可为典要”，要处；“惟变所适”，不变处。
“《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。”“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？”上古淳朴，人情物态，未至多变，《易》虽不作，未有阙也。逮乎中古，情态日开，诈伪日萌，非明《易》道以示之，则质之美者无以成其德，天下之众无以感而化，生民之祸，有不可胜言者。圣人之忧患如此，不得不因时而作《易》也。《易》道既著，则使君子身修而天下治矣。“是故《履》，德之基也”，《杂卦》曰：“《履》，不处也。”不处者，行也。上天下泽，尊卑之义，礼之本也。经礼三百，曲礼三千，皆本诸此常行之道。“《履》，德之基”，谓以行为德之基也。基，始也，德自行而进也。不行则德何由而积？“谦，德之柄也”，有而不居为谦，谦者，不盈也；盈则其德丧矣。常执不盈之心，则德乃日积，故曰“德之柄”。既能谦然后能复，复者阳复，为复善之义。人性本善，其不善者迁于物也。知物之为害，而能自反，则知善者乃吾性之固有，循吾固有而进德，则沛然无他适矣，故曰“《复》，德之本也”。知复则内外合矣，然而不常，则其德不固，所谓虽得之，必失之，故曰“《恒》，德之固也”。君子之修德，必去其害德者，则德日进矣，故曰“《损》，德之修也”。善日积则宽裕，故曰“《益》，德之裕也”。不临患难难处之地，未足以见其德，故曰“《困》，德之辨也”。井以养人利物为事，君子之德亦犹是也，故曰“《井》，德之地也”。夫然可以有为，有为者，常顺时制宜。不顺时制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也。顺时制宜，非随俗合污，如禹、稷、颜子是已，故曰“《巽》，德之制也”。
“《履》，和而至”： 兑以柔悦承乾之刚健，故和。天在上，泽处下，理之极至不可易，故至。君子所行，体《履》之义，故和而至。“《谦》，尊而光”： 不谦则必自尊自耀，自尊则人必贱之，自耀则德丧，能谦则自卑自晦，自卑则人尊之，自晦则德益光显。“《复》小而辨于物”： 复贵不远，言动之微，念虑之隐，必察其为物所诱与否。不辨于小，则将致悔咎矣。“《恒》，杂而不厌”： 人之生，动用酢酧，事变非一，人情于此多至厌倦，是不恒其德者也。能恒者，虽杂而不厌。“《损》，先难而后易”： 人情逆之则难，顺之则易，凡损抑其过，必逆乎情，故先难；既损抑以归于善，则顺乎本心，故后易。“《益》，长裕而不设”： 益者，迁善以益己之德，故其德长进而宽裕。设者，侈张也，有侈大不诚实之意，如是则非所以为益也。“《困》，穷而通”： 不修德者，遇穷困则陨获丧亡而已。君子遇穷困，则德益进，道益通。“《井》，居其所而迁”： 如君子不以道徇人，故曰居其所；而博施济众，无有不及，故曰迁。“《巽》，称而隐”： 巽顺于理，故动称宜，其所以称宜者，非有形迹可见，故隐。
“《履》以和行”： 行有不和，以不由礼故也，能由礼则和矣。“《谦》以制礼”： 自尊大，则不能由礼，卑以自牧，乃能自节制以礼。“《复》以自知”： 自克乃能复善，他人无与焉。“《恒》以一德”： 不常则二三，常则一。终始惟一，时乃日新。“《损》以远害”： 如忿欲之类，为德之害。损者，损其害德而已。能损其害德者，则吾身之害，固有可远之道，特君子不取必乎此也。“《益》以兴利”： 有益于己者为利，天下之有益于己者莫如善，君子观《易》之象而迁善，故曰兴利。能迁善，则福庆之利，固有自致之理。在君子无加损焉，有不足言者。“《困》以寡怨”： 君子于困厄之时，必推致其命。吾遂吾之志，何怨之有？推困之义，不必穷厄患难及己也，凡有道而有所不可行，皆困也。君子于此自反而已，未尝有所怨也。“《井》以辨义”： 君子之义在于济物。于井之义，人可以明君子之义。“《巽》以行权”： 巽，顺于理，如权之于物，随轻重而应，则动静称宜，不以一定而悖理也。九卦之列，君子修身之要，其序如此，缺一不可也，故详复赞之。
“所谓诚其意者，无自欺也”一段，总是修身、齐家、治国、平天下之要，故反复言之。如恶恶臭，如好好色，乃是性所好恶，非出于勉强也。自欺是欺其心，慎独即不自欺。诚者自成，而道自道也，自欺不可谓无人知。十目所视，十手所指，其严若此。
“惟器与名，不可以假人”： 只当说繁缨非诸侯所当用，不可以与此人，左氏也说差却名了，是非孔子之言。如孟子谓“闻诛一夫纣矣”，乃是正名。孔子于蒯聩、辄之事，乃是正名。至于温公谓“名者何，诸侯卿大夫是也”，则失之矣。
事不可以逆料，圣贤未尝预料。“由也，不得其死然。”“死矣！盆成括。”其微言如此。
此理塞宇宙，谁能逃之？顺之则吉，违之则凶，其蒙蔽则为昏愚，通彻则为明知。昏愚者不见是理，故多逆以致凶；明知者见是理，故能顺以致吉。说《易》者谓阳贵而阴贱，刚明而柔暗，是固然矣。今《晋》之卦，上离以六五一阴为明之主，下坤以三阴顺从于离明，是以致吉；二阳爻反皆不善。盖离之所以为明者，明是理也。坤之三阴能顺从其明，宜其吉无不利。此以明理顺理而善，则其不尽然者亦宜其不尽善也。不明此理，而泥于爻画名言之末，岂可以言《易》哉？阳贵阴贱刚明柔暗之说，有时而不可泥也。
《屯》阴阳始交，一索而得长男，再索而得中男。六三“即鹿无虞，惟入于林中”，指下卦之渐入上卦坎险之地。上六“乘马班如，泣血涟如”，正孔子曰“吾未如之何也已矣”。虽然，人当止邪于未形，绝恶于未萌，致治于未乱，保邦于未危。
《蒙》九二一爻为发蒙之主，不应更论与六五相得与否，“包蒙”“纳妇”，即“克家”之事。
束书不观，游谈无根。
染习深者难得净洁。
自明然后能明人。
复斋看伊川《易传》解“艮其背”，问某：“伊川说得如何？”某云：“说得鹘突。”遂命某说，某云：“‘艮其背，不获其身’，无我；‘行其庭，不见其人’，无物。”
或谓：“先生之学，是道德、性命，形而上者；晦翁之学，是名物、度数，形而下者。学者当兼二先生之学。”先生云：“足下如此说晦翁，晦翁未伏。晦翁之学，自谓一贯，但其见道不明，终不足以一贯耳。吾尝与晦翁书云：‘揣量模写之工，依放假借之似，其条画足以自信，其节目足以自安。’此言切中晦翁之膏肓。”
学者答堂试策。先生云：“诸公答策，皆是随问走。答策当如堂上人部勒堂下吏卒，乃不为策题所缠。”
先生于门人，最属意者唯傅子渊。初子渊请教先生，有艮背、行庭、无我、无物之说。后子渊谓：“某旧登南轩、晦翁之门，为二说所碍，十年不可先生之说。及分教衡阳三年，乃始信。”先生屡称子渊之贤，因言：“比陈君举自湖南漕台遣书币下问，来书云：‘某老矣，不复见诸事功，但欲结果身分耳。’”先生略举答书，因说：“近得子渊与君举书煞好，若子渊切磋不已，君举当有可望也。但子渊书中有两句云：‘是则全掩其非，非则全掩其是。’亦为抹出。”后闻先生临终前数日，有自衡阳来呈子渊与周益公论道五书，先生手不释，叹曰：“子渊擒龙打凤底手段。”
邵武丘元寿听话累日，自言少时独喜看伊川语录。先生曰：“一见足下，知留意学问，且从事伊川学者。既好古如此，居乡与谁游处？”元寿对以赋性冷淡，与人寡合。先生云：“莫有令嗣延师否？”元寿对以延师亦不相契，止是托之二子耳。先生云：“既是如此，平生怀抱欲说底话，分付与谁？”元寿对以无分付处，有时按视田园，老农老圃，虽不识字，喜其真情，四时之间，与之相忘，酬酢居多耳。先生顾学者笑曰：“以邵武许多士人，而不能有以契元寿之心，契心者乃出于农圃之人，如此，是士大夫儒者，视农圃间人不能无愧矣。”先生因言：“世间一种恣情纵欲之人，虽大狼狈，其过易于拯救，却是好人刬地难理会。”松云： 如丘丈之贤，先生还有力及之否？先生云：“元寿甚佳，但恐其不大耳。‘人皆可以为尧舜’，‘尧舜与人同耳’，但恐不能为尧舜之大也。”元寿连日听教，方自庆快，且云“天下之乐，无以加于此”，至是忽局蹴变色而答曰：“荷先生教爱之笃，但某自度无此力量，诚不敢僭易。”先生云：“元寿道无此力量，错说了。元寿平日之力量，乃尧舜之力量，元寿自不知耳。”元寿默然愈惑。退，松别之，元寿自述：“自听教于先生甚乐，今胸中忽如有物梗之者，姑抄先生文集，归而求之，再来承教。”
先生与学者说及智圣始终条理一章，忽问松云：“智、圣是如何？”松曰：“知此之谓智，尽此之谓圣。”先生曰：“智、圣有优劣否？”松曰：“无优劣。”先生曰：“好，无优劣。然孟子云：其至尔力也，其中非力。如此说似归重于智。”松曰：“其至尔力也，其中非尔力也，巧也，行文自当如此。孟子不成道其至尔力也，其中尔巧也。”先生曰：“是。”松又曰：“智、圣虽无优劣，却有先后，毕竟致知在先，力行在后，故曰始终。”先生曰：“是。”
先生因为子持之改所吟莺诗云：“百喙吟春不暂停，长疑春意未丁宁。数声绿树黄鹂晓，始笑从来着意听。”“绕梁余韵散南柯，争奈无如春色何。剩化玉巢金绰约，深春到处为人歌。”先生言莺巢以他羽成之，至贴近金羽处，以白鹇羽藉之，所以养其金羽也。
有客论诗，先生诵昌黎调张籍一篇云：“李杜文章在，光焰万丈长。不知群儿愚，那用故讥伤？蚍蜉撼大树，可笑不自量。云云。乞君飞霞佩，与我高颉颃。”且曰：“读书不到此，不必言诗。”
中心斯须不和不乐，而鄙诈之心入之；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之与。告子不动心，是操持坚执做；孟子不动心，是明道之力。
有行古礼于其家，而其父不悦，乃至父子相非不已，遂来请教。先生云：“以礼言之，吾子于行古礼，其名甚正。以实言之，则去古既远，礼文不远，吾子所行，未必尽契古礼，而且先得罪于尊君矣。丧礼与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。如世俗甚不经，裁之可也，其余且可从旧。”
有县丞问先生赴任尚何时，先生曰：“此来为得疾速之任之命，方欲单骑即行。”县丞因言及虏人有南牧之意，先生遽云：“如此则荆门乃次边之地，某当挈家以行，未免少迟。若以单骑，却似某有所畏避也。”
临川张次房于历子赋《归去来辞》，弃官而归。杜门经岁，来见先生。先生云：“近闻诸公以王谦仲故，推挽次房一出，是否？”次房云：“极荷诸公此意，愧无以当之。”先生曰：“何荷之云？君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。凡诸公欲相推挽者，姑息之爱也。次房初归时，一二年间，正气甚盛，后来寖弱，先生教授极力推挽，是后正气复振，比年又寖衰。次房莫未至无饭吃否？若今诸公此举，事势恐亦难行，反自取辱耳。某今有一官，不能脱去得，今又令去荆门，某只得去，若窜去南海，某便着去。次房幸而无官了，而今更要出来做甚么？”次房云：“恨闻言之晚，不能早谢绝之也。”
松问先生：“今之学者为谁？”先生屈指数之，以傅子渊居其首，邓文范居次，傅季鲁、黄元吉又次之。且云：“浙间煞有人，有得之深者，有得之浅者，有一见而得之者，有久而后得之者。广中陈去华省发伟特，惜乎此人亡矣！”
有传黄元吉别长沙陈君举，有诗送行云：“荷君来意固非轻，曾未深交意便倾。说到七篇无欠少，学从三画已分明。每嗟自昔伤标致，颇欲从今近老成。为谢荆门三益友，何时尊酒话平生？”先生切闻子渊与君举切磋，又起君举之疑，得黄元吉，君举方信子渊之学。松曰：“元吉之学，却在子渊之上。”先生曰：“元吉得老夫锻炼之力。元吉从老夫十五年，前数年病在逐外，中间数年，换入一意见窠窟去，又数年，换入一安乐窠窟去，这一二年，老夫痛加锻炼，似觉壁立无由近傍。元吉善学，不敢发问，遂诱致诸处后生来授学，却教诸生致问，老夫一一为之问剥，元吉一旦从傍忽有所省。此元吉之善学。”
先生云：“今世儒者类指佛老为异端。孔子曰：‘攻乎异端。’孔子时，佛教未入中国，虽有老子，其说未著，却指那个为异端？盖异字与同字为对。虽同师尧舜，而所学异绪，与尧舜不同，此所以为异端也。”先生因儆学者攻异端曰：“天下之理，将从其简且易者而学之乎？将欲其繁且难者而学之乎？若繁且难者果足以为道，劳苦而为之可也，其实本不足以为道，学者何苦于繁难之说。简且易者，又易知易从，又信足以为道，学者何惮而不为简易之从乎？”
先生言：“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。孟子就四端上指示人，岂是人心只有这四端而已？又就乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心一端指示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。”乃诵：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，云云。天地之道，可一言而尽也。”
先生言：“胡季随从学晦翁，晦翁使读《孟子》。他日问季随如何解‘至于心独无所同然乎’一句，季随以所见解，晦翁以为非，且谓季随读书卤莽不思。后季随思之既苦，因以致疾。晦翁乃言之曰：‘然读如“雍之言然”之然，对上同听、同美、同嗜说。’”先生因笑曰：“只是如此，何不早说与他。”
先生言：“吾家治田，每用长大?头，两次锄至二尺许。深一尺半许外，方容秧一头。久旱时，田肉深，独得不旱。以他处禾穗数之，每穗谷多不过八九十粒，少者三五十粒而已。以此中禾穗数之，每穗少者尚百二十粒，多者至二百余粒。每一亩所收，比他处一亩不啻数倍。盖深耕易耨之法如此，凡事独不然乎？”时因论及士人专事速化不根之文，故及之。
答曾宅之一书甚详。梭山一日对学者言曰：“文所以明道，辞达足矣。”意有所属也。先生正色而言曰：“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命，这方是文。文不到这里，说甚文？”
松尝问梭山云：“有问松：‘孟子说诸侯以王道，是行王道以尊周室？行王道以得天位？’当如何对。”梭山云：“得天位。”松曰：“却如何解后世疑孟子教诸侯篡夺之罪？”梭山云：“民为贵，社稷次之，君为轻。”先生再三称叹曰：“家兄平日无此议论。”良久曰：“旷古以来无此议论。”松曰：“伯夷不见此理。”先生亦云。松又云：“武王见得此理。”先生曰：“伏羲以来皆见此理。”
或劝先生之荆门，为委曲行道之计。答云：“《仲虺》言汤之德曰：‘以义制事，以礼制心。’古人通体纯是道义，后世贤者处心处事，亦非尽无礼义，特其心先主乎利害，而以礼义行之耳。后世所以大异于古人者，正在于此。古人理会利害，便是礼义；后世理会礼义，却只是利害。”
先生言：“吴君玉自负明敏，至槐堂处五日，每举书句为问。随其所问，解释其疑，然后从其所晓，敷广其说，每每如此。其人再三称叹云：‘天下皆说先生是禅学，独某见得先生是圣学。’然退省其私，又却都无事了。此人明敏，只是不得久与之切磋。”
先生言：“重华论：‘庄子不及老子者三，孟子不及孔子三，其一，不合以人比禽兽。’晦翁亦有此论。”松曰：“孟子言：‘人之所以异于禽兽者几希。’惟恐人之入于禽兽。‘是禽兽也’，为其无君父也。‘则其违禽兽不远矣’，为其夜气不足以存也。晦翁但在气象上理会，此其所以锱铢圣人之言，往往皆不可得而同也。”先生曰：“使尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，七八圣人，合堂同席而居，其气象岂能尽同？我这里也说气象，但不是就外面说，乃曰： 阴阳一大气，乾坤一大象。”因说：“孟子之言，如‘孟施舍之守气，不如曾子之守约也’，此两句却赘了。”
人生而静，天之性也，感物而动，性之欲也，是为不识艮背行庭之旨。
舜“隐恶而扬善”，说者曰：“隐，藏也。”此说非是。隐，伏也，伏绝其恶，而善自扬耳。在己在人一也。“为国家者，见恶如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之，绝其本根，勿使能植，则善者信矣。”故君子以遏恶扬善，顺天休命也。
成汤放桀于南巢，惟有惭德。汤到这里却生一疑，此是汤之过也。故仲虺作诰曰：“惟天生民有欲，无主乃乱。惟天生聪明时乂。呜呼！谨厥终，惟其始，殖有礼，覆昏暴，钦崇天道，永保天命。”
“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。”辟，比量也。家中以次之人，以我亲爱、贱恶，而比量之，或效之，或议之，其弊无穷，不可悉究，要其终，实不足以齐其家。
告子与孟子并驾其说于天下。孟子将破其说，不得不就他所见处细与他研磨。一次将杞柳来论，便就他杞柳上破其说；一次将湍水来论，便就他湍水上破其说；一次将生之谓性来论，又就他生之谓性上破其说；一次将仁内义外来论，又就他义外上破其说。穷究异端，要得恁地，使他无语始得。
枚卜功臣之逊，逊出于诚；汉文帝即位之逊，逊出于伪云云。及修代来功诏，称朕狐疑，唯宋昌劝朕，朕已得保宗庙，尊昌为卫将军云云。后世人主不知学，人欲横流，安知天位非人君所可得而私？
夫子没，老氏之说出，至汉而其术益行。曹参相齐，尽召长老诸先生，问所以安集百姓。而齐故儒以百数，言人人殊，参未知所定。闻胶西有盖公，善治黄老言，使人厚币请之。既见盖公，公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之；参于是避正堂舍盖公焉。其治要用黄老术，故相齐九年，齐国安集，大称贤相。此见老氏之脉在此也。萧何薨，参入相，壹遵何为之约束。择郡县吏长，木讷于文辞，谨厚长者，即召除为丞相史；吏言文刻深，欲声名，辄斥去之。日夜饮酒不事事；见人有细过，掩匿覆盖之，府中无事。汉家之治，血脉在此。
邵尧夫诗：“一物其来有一身，一身还有一乾坤。”不如圣人说“乾知太始”。因曰：“尧夫只是个闲道人。圣人之道有用，无用便非圣人之道。”
先生一日自歌，与侄孙濬书云“道之将废，自孔孟之生，不能回天而易命”云云。又歌《柏舟》诗，松为之涕泗沾襟。少间，又歌《东皇太一》《云中君》，见松悲泣不堪，又歌曰：“萧萧马鸣，悠悠斾旌。”乃曰：“萧萧马鸣，静中有动矣；悠悠斾旌，动中有静也。”
“诚者自诚也，而道自道也。”“君子以自昭明德。”“人之有是四端，而自谓不能者，自贼者也。”暴谓“自暴”，弃谓“自弃”，侮谓“自侮”，反谓“自反”，得谓“自得”。“祸福无不自己求之者”，圣贤道一个“自”字煞好。尝言：“年十三时，复斋因看《论语》，命某近前，问云：‘看有子一章如何？’某云：‘此有子之言，非夫子之言。’先兄云：‘孔门除却曾子，便到有子，未可轻议，更思之如何？’某曰：‘夫子之言简易，有子之言支离。’”
吕伯恭为鹅湖之集，先兄复斋谓某曰：“伯恭约元晦为此集，正为学术异同，某兄弟先自不同，何以望鹅湖之同。”先兄遂与某议论致辩，又令某自说，至晚罢。先兄云：“子静之说是。”次早，某请先兄说，先兄云：“某无说。夜来思之，子静之说极是。方得一诗云：‘孩提知爱长知钦，古圣相传只此心。大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。留情传注翻蓁塞，着意精微转陆沉。珍重友朋相切琢，须知至乐在于今。’”某云：“诗甚佳，但第二句微有未安。”先兄云：“说得恁地，又道未安，更要如何？”某云：“不妨一面起行，某沿途却和此诗。”及至鹅湖，伯恭首问先兄别后新功。先兄举诗，才四句，元晦顾伯恭曰：“子寿早已上子静舡了也。”举诗罢，遂致辩于先兄。某云：“途中某和得家兄此诗云：‘墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不磨心。涓流滴到沧溟水，拳石崇成泰华岑。易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。’”举诗至此，元晦失色。至“欲知自下升高处，真伪先须辨只今”，元晦大不怿，于是各休息。翌日二公商量数十折议论来，莫不悉破其说。继日凡致辩，其说随屈。伯恭甚有虚心相听之意，竟为元晦所尼。后往南康，元晦延入白鹿讲说，因讲“君子喻于义”一章。元晦再三云：“某在此不曾说到这里，负愧何言。”
先兄复斋临终云：“比来见得子静之学甚明，恨不得相与切磋，见此道之大明耳。”
吾家合族而食，每轮差子弟掌库三年。某适当其职，所学大进，这方是“执事敬”。
徐仲诚请教，使思《孟子》“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”一章，仲诚处槐堂一月，一日问之云：“仲诚思得《孟子》如何？”仲诚答曰：“如镜中观花。”答云：“见得仲诚也是如此。”顾左右曰：“仲诚真善自述者。”因说与云：“此事不在他求，只在仲诚身上。”既又微笑而言曰：“已是分明说了也。”少间，仲诚因问《中庸》以何为要语。答曰：“我与汝说内，汝只管说外。”良久曰：“句句是要语。”梭山曰：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，此是要语。”答曰：“未知学，博学个甚么？审问个甚么？明辨个甚么？笃行个甚么？”
有学者终日听话，忽请问曰：“如何是穷理尽性以至于命？”答曰：“吾友是泛然问，老夫却不是泛然答。老夫凡今所与吾友说，皆是理也。穷理是穷这个理，尽性是尽这个性，至命是至这个命。”
称叹赵子新美质，谓：“人莫不有夸示己能之心，子新为人称扬，反生羞愧；人莫不有好进之心，子新恬淡，虽推之不前；人皆恶人言己之短，子新惟恐人不以其失为告。群居终日，默然端坐，阴有以律夫气习之浇薄者多矣，可谓人中之一瑞，但不能进学可忧耳！”或云：“年亦未壮。”答云：“莫道未也，二十岁来。”一日，子新至，语之曰：“莫堆堆地，须发扬。车前不能令人轩，车后不能令人轾，何不发扬？”
广中一学者陈去华，省发伟特。某因问：“‘吾与点也’一段，寻常如何理会？”屡问之，去华终以为理会不得。一日，又问之，去华又谓理会未得。某云：“且以去华所见言之，莫也未至全然晓不得。”去华遂谓据某所见，三子只是事上着到，曾点却在这里着到。某诘之曰：“向道理会不得，今又却理会得。”去华顿有省，自叙听话一月，前十日听得所言皆同，后十日所言大异，又后十日与前所言皆同，因有十诗。别后谓人曰：“某方是一学者在。待归后，率南方之士，师北方之学。”盖广中蒙钦夫之教，故以此为北方耳。
临川一学者初见，问曰：“每日如何观书？”学者曰：“守规矩。”欢然问曰：“如何守规矩？”学者曰：“伊川《易传》，胡氏《春秋》，上蔡《论语》，范氏《唐鉴》。”忽呵之曰：“陋说！”良久复问曰：“何者为规？”又顷问曰：“何者为矩？”学者但唯唯。次日复来，方对学者诵“《乾》知太始，《坤》作成物，《乾》以易知，《坤》以简能”一章，毕，乃言曰：“《乾文言》云‘大哉乾元’，《坤文言》云‘至哉坤元’，圣人赞《易》，却只是个‘简易’字道了。”遍目学者曰：“又却不是道难知也。”又曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”顾学者曰：“这方唤作规矩，公昨日来道甚规矩。”
一学者听言后，更七夜不寝。或问曰：“如此莫是助长否？”答曰：“非也。彼盖乍有所闻，一旦悼平昔之非，正与血气争寨作主。”又顾谓学者：“天下之理但患不知其非，既知其非，便即不为君子以向晦入宴息也。”
或问：“吾十有五而志于学，三十而立，既有所立矣，缘何未到四十尚有惑在？”曰：“志于学矣，不为富贵贫贱患难动心，不为异端邪说摇夺，是下工夫；至三十，然后能立；既立矣，然天下学术之异同，人心趋向之差别，其声讹相似，似是而非之处，到这里多少疑在？是又下工夫十年，然后能不惑矣；又下工夫十年，方浑然一片，故曰五十而知天命。”
说君子之道孰先传一段，子游、子夏皆非。
先生感叹时俗汩没，未有能自拔者，因歌学者刘定夫《象山诗》云：“三日观山山愈妍，锦囊收拾不胜编。万山扰扰何为者，惟有云台山岿然。”又诵少时自作《大人》诗云：“从来胆大胸膈宽，虎豹亿万虬龙千，从头收拾一口吞。有时此辈未妥帖，哮吼大嚼无毫全。朝饮渤澥水，暮宿昆仑巅，连山以为琴，长河为之弦，万古不传音，吾当为君宣。”又举欧阳公赠梅圣俞诗云：“黄鹄刷金衣，自言能远飞，择侣异栖息，终年修羽仪，朝下玉池饮，暮宿霜桐枝，徘徊且垂翼，会有秋风时。”
有学子阅乱先生几案间文字。先生曰：“有先生长者在，却不肃容正坐，收敛精神，谓不敬之甚。”
光武谓吴汉“差强人意”，“强”训“起”。
右门人严松松年所录
语录下
历家所谓朔虚气盈者，盖以三十日为准。朔虚者，自前合朔至后合朔，不满三十日，其不满之分，曰朔虚。气盈者，一节一气，共三十日有余分为中分，中即气也。
《尧典》所载惟“命羲和”一事。盖人君代天理物，不敢不重。后世乃委之星翁、历官，至于推步、迎策，又各执己见以为定法。其他未暇举，如唐一行所造《大衍历》，亦可取，疑若可以久用无差，然未十年而已变，是知不可不明其理也。夫天左旋，日月星纬右转，日夜不止，岂可执一？故汉唐之历屡变，本朝二百余年，历亦十二三变。圣人作《易》，于《革卦》言“治历明时”，观《革》之义，其不可执一明矣。
四岳举鲧，九载绩用弗成，而逊位之咨，首及四岳。尧不以举鲧之非而疑其党奸也，比之后世罪举主之义甚异。
后生看经书，须着看注疏及先儒解释，不然，执己见议论，恐入自是之域，便轻视古人。至汉唐间名臣议论，反之吾心，有甚悖道处，亦须自家有“征诸庶民而不谬”底道理，然后别白言之。
《尚书》一部，只是说德，而知德者实难。
逊志、小心，是两般。
读书固不可不晓文义，然只以晓文义为是，只是儿童之学，须看意旨所在。
惟天下之至一，为能处天下之至变；惟天下之至安，为能处天下之至危。
圣人教人，只是就人日用处开端。如孟子言徐行后长，可为尧舜。不成在长者后行，便是尧舜？怎生做得尧舜样事，须是就上面着工夫。圣人所谓吾无隐乎尔，谁能出不由户，直截是如此。
士不可不弘毅，譬如一个担子，尽力担去，前面不奈何，却住无怪。今自不近前，却说道担不起，岂有此理？故曰：“力不足者，中道而废，今女画。”
燕昭王之于乐毅，汉高帝之于萧何，蜀先主之于孔明，苻秦之于王猛，相知之深，相信之笃，这般处所不可不理会。读其书，不知其人，可乎？
燕昭之封乐毅，汉高之械系萧何，当大利害处，未免摇动此心，但有深浅。
人品之说，直截是有。只如皋陶九德，便有数等。就中即一德论之，如“刚而塞”者，便自有几般。
古今人物，同处直截是同，异处直截是异。然论异处极多，同处却约。作德便心逸日休，作伪便心劳日拙，作善便降之百祥，作不善便降之百殃。孟子言：“道二，仁与不仁而已。”同处甚约。
学者不长进，只是好己胜。出一言，做一事，便道全是，岂有此理？古人惟贵知过则改，见善则迁。今各自执己是，被人点破，便愕然，所以不如古人。
主于道，则欲消而艺亦可进。主于艺，则欲炽而道亡，艺亦不进。
仁自夫子发之。
不可自暴、自弃、自屈。
言必信，行必果，硁硁然，小人哉，宜自考察。
退步思量，不要骛外。
“共工方鸠僝功”与“如川之方至”，此“方”字不可作“且”字看。
吕正字馆职策，直是失了眼目，只是术。然孟子亦激作，却不离正道。
扬子云好论中，实不知中。
《大雅》是纲，《小雅》是目，《尚书》纲目皆具。
志道、据德、依仁，学者之大端。
须是信得及乃可。
王文中《中说》与扬子云相若，虽有不同，其归一也。
道在天下，加之不可，损之不可，取之不可，舍之不可，要人自理会。
大纲提掇来，细细理会去，如鱼龙游于江海之中，沛然无碍。
据要会以观方来。
观《春秋》《易》《诗》《书》经圣人手，则知编《论语》者亦有病。
《中庸》言：“鬼神之为德也，其盛矣乎！”夫子发明，判然甚白。
俗谚云：“心坚石穿。”既是一个人，如何不打叠教灵利？
今之学者譬如行路，偶然撞着一好处便且止，觉时已不如前人，所以乍出乍入，乍明乍昏。
学者不自着实理会，只管看人口头言语，所以不能进。且如做一文字，须是反覆穷究去，不得又换思量，皆要穷到穷处，项项分明。他日或问人，或听人言，或观一物，自有触长底道理。
《记》言后稷，其辞恭，其欲俭，只是说末。《论语》言伯夷、叔齐求仁得仁，泰伯三以天下让，殷有三仁，却从血脉上说来。
利、害、毁、誉、称、讥、苦、乐，能动摇人，释氏谓之八风。
七重铁城，私心也。私心所隔，虽思非正。小儿亦有私思。
心官不可旷职。
“小德川流，大德敦化”： 小德即大德，大德即小德，发强、刚毅、齐庄、中正，皆川流也。敦，厚；化，变化。
“皇极之君，敛时五福，锡厥庶民。”福如何锡得？只是此理充塞乎宇宙。
溺于俗见，则听正言不入。
上达下达，即是喻义喻利。
人情物理上做工夫。
辩便有进。
须是下及物工夫，则随大随小有济。
三百篇之诗，有出于妇人女子，而后世老师宿儒且不能注解得分明，岂其智有所不若？只为当时道行、道明。
韩退之言：“轲死不得其传。”固不敢诬后世无贤者，然直是至伊洛诸公，得千载不传之学，但草创未为光明，到今日若不大段光明，更干当甚事？
“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。”既分为二，乃挂其一于前。挂，别也，非置之指间也。既别其一，却以四揲之，余者谓之奇，然后归之扐。扐，指间也。故一揲之余，不四则八，再揲三揲之余，亦不四则八。四，奇也；八，偶也。故三揲而皆奇，则四四四，有《乾》之象。三揲而皆偶，则八八八，有《坤》之象。三揲而得两偶一奇，则四八八，有《艮》之象；八四八，有《坎》之象；八八四，有《震》之象。三揲而得两奇一偶，则八四四，有《兑》之象；四八四，有《离》之象；四四八，有《巽》之象。故三奇为老阳，三偶为老阴，两偶一奇为少阳，两奇一偶为少阴。老阴老阳变，少阴少阳不变。分、挂、揲、归奇是四节，故曰：“四营而成《易》。”挂有六爻，每爻三揲，三六十八，故曰“十有八变而成卦”。右《揲蓍说》。
右门人周清叟廉夫所录
先生语伯敏云：“近日向学者多，一则以喜，一则以惧。夫人勇于为学，岂不可喜？然此道本日用常行，近日学者却把作一事，张大虚声，名过于实，起人不平之心，是以为道学之说者，必为人深排力诋。此风一长，岂不可惧？”
因论补试得失，先生云：“今之人易为利害所动，只为利害之心重。且如应举，视得失为分定者能几人？往往得之则喜，失之则悲。惟曹立之、万正淳、郑学古庶几可不为利害所动。故学者须当有所立，免得临时为利害所动。”朱季绎云：“如敬肆义利之说，乃学者持己处事所不可无者。”先生云：“不曾行得，说这般闲言长语则甚？如此不已，恐将来客胜主，以辞为胜。然使至此，非学者之过，乃师承之过也。”朱云：“近日异端邪说害道，使人不知本。”先生云：“如何？”朱云：“如禅家之学，人皆以为不可无者，又以谓形而上者所以害道，使人不知本。”先生云：“吾友且道甚底是本？又害了吾友甚底来？自不知己之害，又乌知人之害？包显道常云‘人皆谓禅是人不可无者’，今吾友又云‘害道’，两个却好缚作一束。今之所以害道者，却是这闲言语。曹立之天资甚高，因读书用心之过成疾，其后疾与学相为消长。初来见某时，亦是有许多闲言语，某与之荡涤，则胸中快活明白，病亦随减。迨一闻人言语，又复昏蔽。所以昏蔽者，缘与某相聚日浅。然其人能自知，每昏蔽则复相过，某又与之荡涤，其心下又复明白。与讲解，随听即解。某问：‘比或有疑否？’立之云：‘无疑。每常自读书，亦见得到这般田地，只是不能无疑，往往自变其说。’某云：‘读书不可晓处，何须苦思力索？如立之天资，思之至，固有一个安排处。但恐心下昏蔽，不得其正，不若且放下，时复涵泳，似不去理会而理会。所谓优而柔之，使自求之，厌而饫之，使自趋之，若江海之寖，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。’如此相聚一两旬而归，其病顿减。其后因秋试，闻人闲言语，又复昏惑。又适有告之以某乃释氏之学，渠平生恶释老如仇雠，于是尽叛某之说，却凑合得元晦说话。后不相见，以至于死。”因问伯敏云：“曾闻此等语否？”伯敏云：“未之。”先生语朱云：“他却未有许多闲言语，且莫要坏了李敏求，且听某与他说。大凡为学须要有所立，《语》云：‘己欲立而立人。’卓然不为流俗所移，乃为有立。须思量天之所以与我者是甚底？为复是要做人否？理会得这个明白，然后方可谓之学问。故孟子云：‘学问之道，求其放心而已矣。’如博学、审问、明辨、慎思、笃行，亦谓此也。此须是有志方可。孔子曰：‘吾十有五而志于学。’是这个志。”伯敏云：“伯敏于此心，能刚制其非，只是持之不久耳。”先生云：“只刚制于外，而不内思其本，涵养之功不至。若得心下明白正当，何须刚制？且如在此说话，使忽有美色在前，老兄必无悦色之心。若心常似如今，何须刚制？”
先生语缪文子云：“近日学者无师法，往往被邪说所惑。异端能惑人，自吾儒败绩，故能入。使在唐虞之时，道在天下，愚夫愚妇，亦皆有浑厚气象，是时便使活佛、活老子、庄、列出来，也开口不得。惟陋儒不能行道，如人家子孙，败坏父祖家风，故释老却倒来点检你。如庄子云：‘以智治国，国之贼。’惟是陋儒，不能行所无事，故被他如此说。若知者行其所无事，如何是国之贼？今之攻异端者，但以其名攻之，初不知自家自被他点检，在他下面，如何得他服。你须是先理会了我底是，得有以使之服，方可。”
学者先须不可陷溺其心，又不当以学问夸人。夸人者，必为人所攻。只当如常人，见人不是，必推恻隐之心，委曲劝谕之，不可则止。若说道我底学问如此，你底不是，必为人所攻。兼且所谓学问者，自承当不住。某见几个自主张学问，某问他：“你了得也未？”他心下不稳，如此则是学乱说，实无所知。如此之人，谓之痼疾不可治。宁是纵情肆欲之人，犹容易与他说话，最是学一副乱说底，没奈他何。此只有两路： 利欲，道义。不之此，则之彼。
人须是闲时大纲思量： 宇宙之间，如此广阔，吾身立于其中，须大做一个人。文子云：“某尝思量我是一个人，岂可不为人，却为草木禽兽？”先生云：“如此便又细了，只要大纲思。且如‘天命之谓性’，天之所以命我者，不殊乎天，须是放教规模广大。若寻常思量得，临事时自省力，不到得被陷溺了。”文子云：“某始初来见先生，若发蒙然。再见先生，觉心不快活，凡事亦自持，只恐到昏时自理会不得。”先生云：“见得明时，何持之有？人之于耳，要听即听，不要听则否，于目亦然，何独于心而不由我乎？”
先生语伯敏云：“人惟患无志，有志无有不成者。然资禀厚者，必竟有志。吾友每听某之言如何？”伯敏曰：“每闻先生之言，茫然不知所入。幼者听而弗问，又不敢躐等。”先生云：“若果有志，且须分别势利道义两途。某之所言，皆吾友所固有。且如圣贤垂教，亦是人固有。岂是外面把一件物事来赠吾友？但能悉为发明： 天之所以予我者，如此其厚，如此其贵，不失其所以为人者耳。”伯敏问云：“日用常行，去甚处下工夫？”先生云：“能知天之所以予我者至贵至厚，自然远非僻，惟正是守。且要知我之所固有者。”伯敏云：“非僻未尝敢为。”先生云：“不过是硬制在这里，其间有不可制者，如此将来亦费力，所以要得知天之予我者。看吾友似可进，缘未曾被人闲言语所惑，从头理会，故易入。盖先入者为主，如一器皿，虚则能受物，若垢污先入，后虽欲加以好水亦费力。如季绎之学驳杂，自主张学问，却无奈何。”
伯敏问云：“以今年校之去年，殊无寸进。”先生云：“如何要长进？若当为者有时而不能为，不当为者有时乎为之，这个却是不长进。不恁地理会，泛然求长进，不过欲以己先人，此是胜心。”伯敏云：“无个下手处。”先生云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物是下手处。”伯敏云：“如何样格物？”先生云：“研究物理。”伯敏云：“天下万物不胜其繁，如何尽研究得？”先生云：“万物皆备于我，只要明理。然理不解自明，须是隆师亲友。”伯敏云：“此间赖有季绎，时相勉励。”先生云：“季绎与显道一般，所至皆勉励人，但无根者多，其意似欲私立门户，其学为外不为己。世之人所以攻道学者，亦未可全责他。盖自家骄其声色，立门户与之为敌，哓哓胜口实，有所未孚，自然起人不平之心。某平日未尝为流俗所攻，攻者却是读语录精义者。程士南最攻道学，人或语之以某，程云：‘道学如陆某，无可攻者。’又如学中诸公，义均骨肉，盖某初无胜心，日用常行，自有使他一个敬信处。某旧日伊洛文字不曾看，近日方看，见其间多有不是。今人读书，平易处不理会，有可以起人羡慕者，则着力研究。古先圣人，何尝有起人羡慕者？只是此道不行，见有奇特处，便生羡慕。自周末文弊，便有此风。如唐虞之时，人人如此，又何羡慕？所以庄周云：‘臧与谷共牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事？曰： 博塞以游。问谷奚事？曰： 挟策读书。其为亡羊一也。’某读书只看古注，圣人之言自明白。且如‘弟子入则孝，出则弟’，是分明说与你入便孝，出便弟，何须得传注。学者疲精神于此，是以担子越重。到某这里，只是与他减担，只此便是格物。”伯敏云：“每读书，始者心甚专，三五遍后，往往心不在此。知其如此，必欲使心在书上，则又别生一心。卒之方寸扰扰。”先生云：“此是听某言不入，若听得入，自无此患。某之言打做一处，吾友二三其心了。如今读书，且平平读，未晓处且放过，不必太。”
缪文子资质亦费力，慕外尤，每见他退去，一似不能脱罗网者。天之所以予我者，至大、至刚、至直、至平、至公，如此私小做甚底人？须是放教此心，公平正直。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。某今日作包显道书云：“古人之学，不求声名，不较胜负，不恃才智，不矜功能。今人之学，正坐反此耳。”
读介甫书，见其凡事归之法度，此是介甫败坏天下处。尧舜三代虽有法度，亦何尝专恃此。又未知户马、青苗等法果合尧舜三代否？当时辟介甫者无一人就介甫法度中言其失，但云“喜人同己”，“祖宗之法不可变”。夫尧之法，舜尝变之；舜之法，禹尝变之。祖宗法自有当变者，使其所变果善，何嫌于同？古者道德一，风俗同，至当归一，精义无二，同古者适所以为美。惜乎无以此辟之，但云“祖宗法不可变”，介甫才高，如何便伏？惟韩魏公论青苗法云：“将欲利民，反以害民。”甚切当。或言介甫不当言利；夫《周官》一书，理财者居半，冢宰制国用，理财正辞，古人何尝不理会利？但恐三司等事，非古人所谓利耳。不论此，而以言利遏之，彼岂无辞？所以率至于无奈他何处。或问：“介甫比商鞅何如？”先生云：“商鞅是脚踏实地，他亦不问王霸，只要事成，却是先定规模。介甫慕尧舜三代之名，不曾踏得实处，故所成就者，王不成，霸不就。本原皆因不能格物，模索形似，便以为尧舜三代如此而已。所以学者先要穷理。”
后生自立最难，一人力抵当流俗不去，须是高着眼看破流俗方可。要之，此岂小廉曲谨所能为哉？必也豪杰之士。胡丈因举晦翁语云：“豪杰而不圣人者有之，未有圣人而不豪杰者也。”先生云：“是。”
问作文法，先生云：“读《汉》《史》、韩、柳、欧、苏、尹师鲁、李淇水文不误。后生惟读书一路，所谓读书，须当明物理，揣事情，论事势。且如读史，须看他所以成，所以败，所以是，所以非处。优游涵泳，久自得力。若如此读得三五卷，胜看三万卷。”
问伯敏云：“作文如何？”伯敏云：“近日读得《原道》等书，犹未成诵，但茫然无入处。”先生云：“《左传》深于韩柳，未易入，且读苏文可也。此外别有进否？吾友之志要如何？”伯敏云：“所望成人，目今未尝敢废防闲。”先生云：“如何样防闲？”伯敏云：“为其所当为。”先生云：“虽圣人不过如是。但吾友近来精神都死，却无向来亹亹之意，不是懈怠，便是被异说坏了。夫人学问，当有日新之功，死却便不是。邵尧夫诗云：‘当锻炼时分劲挺，到磨处发光辉。’磨锻炼，方得此理明，如川之增，如木之茂，自然日进无已。今吾友死守定，如何会为所当为。博学、审问、慎思、明辨、笃行，博学在先，力行在后。吾友学未博，焉知所行者是当为，是不当为？防闲，古人亦有之，但他底防闲与吾友别。吾友是硬把捉；告子硬把捉，直到不动心处，岂非难事？只是依旧不是。某平日与兄说话，从天而下，从肝肺中流出，是自家有底物事，何常硬把捉。吾兄中间亦云有快活时，如今何故如此？”伯敏云：“固有适意时，亦知自家固有根本，元不待把捉，只是不能久。防闲稍宽，便为物欲所害。”先生云：“此则罪在不常久上，却如何硬把捉？种种费力，便是有时得意，亦是偶然。”伯敏云：“却常思量不把捉，无下手处。”先生云：“何不早问？只此一事是当为不当为。当为底一件大事不肯做，更说甚底？某平日与老兄说底话，想都忘了。”伯敏云：“先生常语以求放心、立志，皆历历可记。”先生云：“如今正是放其心而不知求也，若果能立，如何到这般田地？”伯敏云：“如何立？”先生云：“立是你立，却问我如何立？若立得住，何须把捉？吾友分明是先曾知此理来，后更异端坏了。异端非佛老之谓，异乎此理，如季绎之徒，便是异端。孔门惟颜曾传道，他未有闻。盖颜曾从里面出来，他人外面入去。今所传者，乃子夏、子张之徒，外入之学。曾子所传，至孟子不复传矣。吾友却不理会根本，只理会文字。实大声宏，若根本壮，怕不会做文字？今吾友文字自文字，学问自学问，若此不已，岂止两段？将百碎。”问：“近日日用常行觉精健否？胸中快活否？”伯敏云：“近日别事不管，只理会我亦有适意时。”先生云：“此便是学问根源也。若能无懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必于是，颠沛必于是，何患不成？故云：‘君子以自昭明德。’古之欲明明德于天下者，在致其知，致知在格物。古之学者为己，所以自昭其明德。己之德已明，然后推其明以及天下。鼓钟于宫，声闻于外，鹤鸣于九皋，声闻于天，在我者既尽，亦自不能掩。今之学者，只用心于枝叶，不求实处。孟子云：‘尽其心者知其性，知其性则知天矣。’心只是一个心，某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。为学只是理会此‘诚者自成也，而道自道也’，何尝腾口说？”伯敏云：“如何是尽心？性、才、心、情如何分别？”先生云：“如吾友此言，又是枝叶。虽然，此非吾友之过，盖举世之弊。今之学者读书，只是解字，更不求血脉。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。”伯敏云：“莫是同出而异名否？”先生曰：“不须得说，说着便不是，将来只是腾口说，为人不为己。若理会得自家实处，他日自明。若必欲说时，则在天者为性，在人者为心。此盖随吾友而言，其实不须如此。只是要尽去为心之累者，如吾友适意时，即今便是。‘牛山之木’一段，血脉只在仁义上。‘以为未尝有材焉’，‘此岂山之性也哉’，‘此岂人之情也哉’，是偶然说及，初不须分别。所以令吾友读此者，盖欲吾友知斧斤之害其材，有以警戒其心。‘日夜之所息’，息者，歇也，又曰生息。盖人之良心为斧斤所害，夜间方得歇息。若夜间得息时，则平旦好恶与常人甚相远。惟旦昼所为，梏亡不止，到后来夜间亦不能得息，梦寐颠倒，思虑纷乱，以致沦为禽兽。人见其如此，以为未尝有才焉，此岂人之情也哉？只与理会实处，就心上理会。俗谚云：‘痴人面前不得说梦。’又曰：‘狮子咬人，狂狗逐块。’以土打狮子，便径来咬人，若打狗，狗狂，只去理会土。圣贤急于教人，故以情、以性、以心、以才说与人，如何泥得？若老兄与别人说，定是说如何样是心，如何样是性、情与才。如此分明说得好，刬地不干我事，须是血脉骨髓理会实处始得。凡读书皆如此。”又问养气一段，先生云：“此尤当求血脉，只要理会‘我善养吾浩然之气’。当吾友适意时，别事不理会时，便是‘浩然’。‘养而无害，则塞乎天地之间’，‘是集义所生者，非义袭而取之也’，盖孟子当时与告子说。告子之意，‘不得于言，勿求于心’，是外面硬把捉的。要之亦是孔门别派，将来也会成，只是终不自然。孟子出于子思，则是涵养成就者，故曰‘是集义所生者’，集义只是积善。‘行有不慊于心则馁矣’，若行事不当于心，如何得浩然？此言皆所以辟告子。”又问养勇异同，先生云：“此只是比并。北宫用心在外，正如告子‘不得于言勿求于心’；施舍用心在内，正如孟子‘行有不慊于心则馁矣’。而施舍又似曾子，北宫又似子夏。谓之似者，盖用心内外相似，非真可及也。孟子之言，大抵皆因当时之人处己太卑，而视圣人太高。不惟处己太卑，而亦以此处人，如‘是何足与言仁义也’之语可见。不知天之予我者，其初未尝不同。如‘未尝有才焉’之类，皆以谓才乃圣贤所有，我之所无，不敢承当着。故孟子说此乃人人都有，自为斧斤所害，所以沦胥为禽兽。若能涵养此心，便是圣贤。读《孟子》须当理会他所以立言之意，血脉不明，沉溺章句何益？”
伯敏尝有诗云：“纷纷枝叶谩推寻，到底根株只此心。莫笑无弦陶靖节，个中三叹有遗音。”先生首肯之。呈所编《语录》，先生云：“编得也是，但言语微有病，不可以示人，自存之可也。兼一时说话有不必录者，盖急于晓人，或未能一一无病。”时朱季绎、杨子直、程敦蒙先在坐，先生问子直：“学问何所据？”云：“信圣人之言。”先生云：“且如一部《礼记》，凡‘子曰’皆圣人言也，子直将尽信乎，抑其间有拣择？”子直无语。先生云：“若使其都信，如何都信得？若使其拣择，却非信圣人之言也。人谓某不教人读书，如敏求前日来问某下手处，某教他读《旅獒》《太甲》，《告子》‘牛山之木’以下，何尝不读书来？只是比他人读得别些子。”
右门人李伯敏敏求所录
学者须是弘毅，小家相底得人憎。小者，他起你亦起，他看你亦看，安得宽弘沉静者一切包容？因论争名之流，皆不济事。
因论傅圣谟无志，甘与草木俱腐，曰：“他甘得如此，你还能否？”因言居士极不喜狂者，云最败风俗，只喜狷者，故自号又次居士。先生云：“此言亦有味。”
因论子才不才事，曰：“居移气，养移体。今之学者出世俗笼络亦不得，况能居天下之广居？”
寻常懈怠起时，或读书史，或诵诗歌，或理会一事，或整肃几案笔砚，借此以助精彩。然此是凭物，须要识破。因问去懈怠，曰：“要须知道‘不可须臾离’乃可。”
此是大丈夫事，幺么小家相者，不足以承当。
问杨云：“多时有退步之说，不知曾果退否？若不退，丝毫许牵得住。前辈大量的人，看有甚大小？大事他见如不见，闻如不闻。今人略有些气焰者，多只是附物，元非自立也。若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。”
天民如伊尹之类。
问：“作书攻王顺伯，也不是言释，也不是言儒，惟理是从否？”曰：“然。”
因说薛象先，不可令于外面观人，能知其底里了，外面略可观验。
轮对第一札，读“太宗”起头处，上曰：“君臣之间，须当如此。”答：“陛下云云，天下幸甚。”读“不存形迹”处，上曰：“赖得有所悔。”连说：“不患无过，贵改过之意甚多。”答：“此为尧、为舜、为禹汤、为文武血脉骨髓，仰见圣学。”读入本日处，先乞奏云：“臣愚蠢如此。”便读“疆土未复”“生聚教训”处，上曰：“此有时。”辞色甚壮。答：“如十年生聚，十年教训，此有甚时？今日天下贫甚，州贫、县贫、民贫。”其说甚详，上无说。读第二札论道，上曰：“自秦汉而下，无人主知道。”甚有自负之意，其说甚多说禅。答：“臣不敢奉诏，臣之道不如此，生聚教训处便是道。”读第三札论知人，上曰：“人才用后见。”答：“要见之于前意思。”志其辞。上又曰：“人才用后见。”后又说：“此中有人云云。”答：“天下未知云云，天下无人才，执政大臣未称陛下使令。”上默然。读第四札，上赞叹甚多。第五札所陈甚多。下殿五六步，上曰：“朕不在详处做工夫，只在要处秉笏立听。”不容更转对。后王谦仲云，渠每常转对，恐小官不比渠侍从也。
事有难易。定夫初来，恐难说话，后却听得入，觉得显道昆仲说话难，予力辩之。先生曰：“显道隐藏在。”然予于此一路亦时起疑，以为人在一处，理在一处。后又解云：“只是未相合。”然终是疑。才闻先生说，即悟得大意，曰：“道遍满天下，无些小空阙。四端万善，皆天之所予，不劳人妆点。但是人自有病，与他间隔了。”又云：“只一些子重便是病。”又云：“只一些轻亦是病。”予于此深有省。
见道后，须见得前时小陋。君子所贵乎道者三，说得道字好，动容貌，出辞气，正颜色。其道如此，须是暴慢自远，鄙倍自远。
人之所以病道者： 一资禀，二渐习。
道大，人自小之；道公，人自私之；道广，人自狭之。
予因说道难学，今人才来理会此，便是也不是，何故？以其便以此在胸中作病了。予却能知得这些子，见识议论作病，亦能自说。先生曰：“又添得一场闲说话。一实了，万虚皆碎。”
尚追惟论量前此所见，便是此见未去。
予举荀子《解蔽》“远为蔽，近为蔽，轻为蔽，重为蔽”之类，说好。先生曰：“是好，只是他无主人。有主人时，近亦不蔽，远亦不蔽，轻重皆然。”
其他体尽有形，惟心无形，然何故能摄制人如此之甚？
廓然、昭然、坦然、广居、正位、大道、安宅、正路，是甚次第？却反旷而弗居，舍而弗由，哀哉！
旧罪不妨诛责，愈见得不好；新得不妨发扬，愈见得牢固。
因说定夫旧习未易消，若一处消了，百处尽可消。予谓晦庵逐事为他消不得。先生曰：“不可将此相比，他是添。”
大世界不享，却要占个小蹊小径子；大人不做，却要为小儿态；可惜！
小心翼翼，昭事上帝，上帝临汝，无贰尔心，战战兢兢，那有闲管时候。
典，常也；宪，法也；皆天也。
要常践道，践道则精明。一不践道，便不精明，便失枝落节。
如何容人力做？乐循理，谓之君子。
小心翼翼，心小而道大。大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
今一切去了许多缪妄劳攘，磨去圭角，浸润著光精，与天地合其德云云，岂不乐哉？
详道书好，文字亦好。纯人专，不中不远。
汲黯秉彝厚，黄老学不能汩。
上是天，下是地，人居其间。须是做得人，方不枉。
道大岂是浅丈夫所能胜任。敏道言资禀，因举“君子不谓命也”一段。
今且未须去理会其他，且分别小大轻重。
人为学甚难，天覆地载，春生夏长，秋敛冬肃，俱此理。人居其间要灵，识此理如何解得。
人不辨个小大轻重，无鉴识，些小事便引得动心，至于天来大事却放下着。
不爱教小人以艺，常教君子以艺。盖君子得之，不以为骄，不得不以为歉。小人得以为吝，败常乱教。
“吾十有五而志于学”，今千百年无一人有志也。是怪他不得，志个甚底？须是有智识，然后有志愿。
人要有大志。常人汩没于声色富贵间，良心善性都蒙蔽了。今人如何便解有志？须先有智识始得。
有一段血气，便有一段精神。有此精神，却不能用，反以害之。非是精神能害之，但以此精神，居广居，立正位，行大道。
铁剑利，则倡优拙。
今人欠个精专不得。
人精神千种万般，夫道一而已矣。
有懒病，也是其道有以致之。我治其大而不治其小，一正则百正。恰如坐得不是，我不责他坐得不是，便是心不在道。若心在道时，颠沛必于是，造次必于是，岂解坐得不是？只在勤与惰、为与不为之间。
人之资质不同，有沉滞者，有轻扬者。古人有韦、弦之义，固当自觉，不待人言。但有恣纵而不能自克者，有能自克而用功不深者。
人当先理会所以为人，深思痛省，枉自汩没虚过日月。朋友讲学，未说到这里。若不知人之所以为人，而与之讲学，遗其大而言其细，便是放饭流歠而问无齿决。若能知其大，虽轻，自然反轻归厚。因举一人恣情纵欲，一知尊德乐道，便明洁白直。
因循亦好，因其事，循其理。
正言正论，要使长明于天下。
古之君子，知固贵于博。然知尽天下事，只是此理。所以博览者，但是贵精熟。知与不知，元无加损于此理。若以不知为慊，便是鄙陋。以不知为歉，则以知为泰，今日之歉，乃他日之泰。
君子虽多闻博识，不以此自负。
要当轩昂奋发，莫恁他沉埋在卑陋凡下处。
此理在宇宙间，何尝有所碍？是你自沉埋，自蒙蔽，阴阴地在个陷阱中，更不知所谓高远底。要决裂破陷阱，窥测破个罗网。
诛锄荡涤，慨然兴发。
世不辨个小大轻重，既是埋没在小处，于大处如何理会得？
志于声色利达者，固是小；剿摸人言语的，与他一般是小。
自得，自成，自道，不倚师友载籍。
理只在眼前，只是被人自蔽了。因一向误证他，日逐只是教他做工夫，云不得只如此。见在无事，须是事事物物不放过，磨考其理。且天下事事物物只有一理，无有二理，须要到其至一处。
傅圣谟说：“一人启事有云：‘见室而高下异，共天而寒暑殊。’”先生称意思好。圣谟言：“文字体面大，不小家。”先生云：“某只是见此好，圣谟有许多说话。”
问：“子路死之非，只合责当时不合事辄。”曰：“此是去册子上看得来底。乱道之书成屋，今都滞在其间。”后云：“子路死是甚次第！”
你既乱道了，如何更为你解说？泥里洗土块，须是江汉以濯之。
居移气，养移体，今其气一切不好云云。
习气 识见凡下 奔名逐利 造次
尽欢 乐在其中 咏归 履冰
问：“颜鲁公又不曾学，如何死节如此好？”曰：“便是今人将学、将道看得太过了，人皆有秉彝。”
包牺氏至黄帝，方有人文，以至尧舜三代，今自秦一切坏了，至今吾辈，盍当整理。
先生与李尉曼卿言：“今人多被科举之习坏。”又举与汤监言：“风俗成败，系君子小人穷达，亦系幸不幸，皆天也。然亦由在上之人。”
人无不知爱亲敬兄，及为利欲所昏便不然。欲发明其事，止就彼利欲昏处指出，便爱敬自在。此是唐虞三代实学，与后世异处在此。
人精神在外，至死也劳攘，须收拾作主宰。收得精神在内时，当恻隐即恻隐，当羞恶即羞恶，谁欺得你？谁瞒得你？见得端的后，常涵养，是甚次第！
勿无事生事。
儆戒无虞，罔失法度，罔游于逸，罔淫于乐，至哉！真圣人学也。
把捉二字不佳，不如说固执。
克己，三年克之，颜子又不是如今人之病要克，只是一些子未释然处。
要知尊德乐道，若某不知尊德乐道，亦被驱将去。
邑中讲说，闻者无不感发。独朱益伯鹘突来问，答曰：“益伯过求，以利心听，故所求在新奇玄妙。”
积思勉之功，旧习自除。
择善固执，人旧习多少，如何不固执得？
知非则本心即复。
人心只爱去泊着事，教他弃事时，如鹘孙失了树，更无住处。
既知自立，此心无事时，须要涵养，不可便去理会事。如子路使子羔为费宰，圣人谓：“贼夫人之子。”学而优则仕，盖未可也。初学者能完聚得几多精神，才一霍便散了。某平日如何样完养，故有许多精神难散。
予因随众略说些子闲话，先生少顷曰：“显道今知非否？”某答曰：“略知。”先生曰：“须要深知，略知不得。显道每常爱说闲话。”
学者要知所好。此道甚淡，人多不知好之，只爱事骨董。君子之道，淡而不厌。朋友之相资，须助其知所好者，若引其逐外，即非也。
人皆可以为尧舜。此性此道，与尧舜元不异，若其才则有不同。学者当量力度德。
初教董元息自立，收拾精神，不得闲说话，渐渐好，后被教授教解《论语》，却反坏了。
人不肯心闲无事，居天下之广居，须要去逐外，着一事，印一说，方有精神。
惟精惟一，须要如此涵养。
老子为学、为道之说，非是。如某说，只云：“著是而去非，舍邪而适正。”
我无事时，只似一个全无知无能底人。及事至方出来，又却似个无所不知、无所不能之人。
朱济道说：“前尚勇决，无迟疑，做得事。后因见先生了，临事即疑恐不是，做事不得。今日中只管悔过惩艾，皆无好处。”先生曰：“请尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何欠阙？当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶，当宽裕温柔时自然宽裕温柔，当发强刚毅时自然发强刚毅。”
恶能害心，善亦能害心。如济道是为善所害。
心不可汩一事，只自立心。人心本来无事，胡乱被事物牵将去。若是有精神，即时便出便好。若一向去，便坏了。
后生有甚事？但遇读书不晓便问，遇事物理会不得时便问，并与人商量，其他有甚事？
自家表里内外如一。
因说金溪苏知县资质好，亦甚知尊敬。然只是与他说得大纲话，大紧要处说不得。何故？盖为他三四十年父兄师友之教，履历之事几多，今胸中自有主张了，如何掇动得他？须是一切掇动铲除了，方得如格。君亦须如此。然如吏部格法，如何动得他？
朱济道说：“临川从学之盛，亦可喜。”先生曰：“某岂不爱人人能自立，人人居天下之广居，立天下之正位？立乎其大者，而小者弗能夺。然岂能保任得朝日许多人在此相处？一日新教授堂试，许多人皆往，只是被势驱得如此。若如今去了科举，用乡举里选法，便不如此。如某却爱人试也好，不试也好，得也好，不得也好。今如何得人尽如此？某所以忧之，过于济道。所悯小民被官吏苦者，以彼所病者在形，某之所忧人之所病者在心。”
与济道言：“风俗驱人之甚，如人心不明，如何作得主宰？吾人正当障百川而东之。”
某与济道同事，济道亦有不喜某处，以某见众人说好，某说不好，众人说不好，某解取之。
举徐子宜云：“与晦庵月余说话，都不讨落着；与先生说话，一句即讨落着。”
说济道滞形泥迹，不能识人，被人瞒。
济道问：“智者术之原，是否？”曰：“不是。伏羲画卦，文王重之，孔子系之，天下之理，无一违者，圣人无不照烛，此智也，岂是术？”因说：“旧曾与一人处事，后皆效。彼云：‘察见渊鱼不祥，如何？’曰：‘我这里制于未乱，保于未危，反祸为福，而彼为之者，不知如何为不祥？’”
因举许昌朝集朱吕《学规》在金溪教学，一册，月令人一观，固好，然亦未是。某平时未尝立学规，但常就本上理会，有本自然有末。若全去末上理会，非惟无益。今既于本上有所知，可略略地顺风吹火，随时建立，但莫去起炉作灶。
做得工夫实，则所说即实事，不话闲话，所指人病即实病。因举午间一人问虏使善两国讲和，先生因赞叹不用兵全得几多生灵，是好；然吾人皆士人，曾读《春秋》，知中国夷狄之辨，二圣之仇，岂可不复？所欲有甚于生，所恶有甚于死，今吾人高居无事，优游以食，亦可为耻，乃怀安非怀义也。此皆是实理实说。
事外无道，道外无事。皋陶求禹言，禹只举治水所行之事，外此无事。禹优入圣域，不是不能言，然须以归之皋陶。如疑知人之类，必假皋陶言之。
显仲问云：“某何故多昏？”先生曰：“人气禀清浊不同，只自完养，不逐物，即随清明，才一逐物，便昏眩了。显仲好悬断，都是妄意。人心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明，后随起来，又剥落，又清明，须是剥落得净尽方是。”
人心有消杀不得处，便是私意，便去引文牵义，牵枝引蔓，牵今引古，为证为靠。
慥侄问：“乍宽乍紧，乍明乍昏，如何？”曰：“不要紧，但莫懈怠。紧便不是，宽便是；昏便不是，明便是。今日十件昏，明日九件，后日又只八件，便是进。”
语显仲云：“风恬浪静中，滋味深长。人资性长短虽不同，然同进一步则皆失，同退一步则皆得。”问傅季鲁：“如何而通？如何而塞？”因曰：“某明时直是明，只是懈怠时即塞。若长鞭策，不懈怠，岂解有塞？然某才遇塞时，即不少安，即求出。若更藉朋友切磋求出，亦钝甚矣，所以淹没人。只朋友说闲话之类，亦能淹人。某适被显仲说闲话，某亦随流，不长进亦甚。然通时说事亦通，塞时皆塞。”
写字须一点是一点，一画是一画，不可苟。
彘鸡终日萦萦，无超然之意。须是一刀两断，何故萦萦如此？萦萦底讨个甚么？
今有难说处，不近前来底又有病，近前来底又有病。世俗情欲底人病却不妨，只指教他去彼就此，最是于道理中鹘突不分明人难理会。某平生怕此等人，世俗之过却不怕。
旧横截人太甚，如截周成之后，当不得无成。今皆不然，以次第进之。有大力量者，然后足以当其横截，即有出路。
教小儿，须发其自重之意。
予问能辩朱事。曰：“如何辩？”予曰：“不得受用。”曰：“如此说便不得，彼亦可受用，只是信此心未及。”又曰：“只今明白时，便不须更推如何如何。”又曰：“凡事只过了，更不须滞滞泥泥。子渊却不如此，过了便了，无凝滞。”
区处得多少事，并应对人，手中亦读得书。
问：“二兄恐不知先生学问旨脉？”曰：“固是前日亦尝与朱济道说，须是自克却，方见得自家旧相信时亦只是虚信，不是实得见。”
我只是不说一，若说一，公便爱。平常看人说甚事，只是随他说，却只似个东说西说底人。我不说一，杨敬仲说一，尝与敬仲说箴他。
凡事莫如此滞滞泥泥，某平生于此有长，都不去着他事，凡事累自家一毫不得。每理会一事时，血脉骨髓都在自家手中。然我此中却似个闲闲散散全不理会事底人，不陷事中。
详道如昨日言定夫时，宏大磊落。常常如此时好，但莫被枝叶累倒了。须是工夫孜孜不懈乃得，若稍懈，旧习又来。
君子之道，淡而不厌。淡味长，有滋味便是欲。人不爱淡，却只爱闹热。人须要用不肯不用，须要为不肯不为。盖器有大小，有大大器底人自别。
算稳底人好，然又无病生病。勇往底人好，然又一概去了。然勇往底人较好，算稳底人有难救者。
定夫举禅说：“正人说邪说，邪说亦是正；邪人说正说，正说亦是邪。”先生曰：“此邪说也。正则皆正，邪则皆邪，正人岂有邪说？邪人岂有正说？此儒释之分也。”
古人朴实头，明播种者主播种，明乐者主乐，欲学者却学他，然长者为主。又其为主者自为主，其为副者自为副，一切皆有一定，不易不争。
宿无灵骨，在师友处有所闻，又不践履去，是谓无灵骨。又云： 人皆可以为尧舜，谓无灵骨，是谓厚诬。
道可谓尊，可谓重，可谓明，可谓高，可谓大。人却不自重，才有毫发恣纵，便是私欲，与此全不相似。
法语正如雷阳，巽语正如风阴。人能于法语有省时好，于巽语有省，未得其正，须思绎。《诗·雅》，正、变《风》，便是巽意，《离骚》又其次也。《变风》无《骚》意，此又是屈原立此，出于有所碍，不得已。后世作《诗·雅》，不得只学《骚》。
小心翼翼，昭事上帝，上帝临汝，无贰尔心。此理塞宇宙，如何由人杜撰得？文王敬忌，若不知此，敬忌个甚么？
见季尉，因说：“大率人多为举业所坏。渠建宁人，尤溺于此。取人当先行义，考试当先理致，毋以举业之靡者为上。”
四端皆我固有，全无增添。
说本朝官制，蔡元通所论乱道。
江泰之问：“某每惩忿窒欲，求其放心，然能暂而不能久。请教。”答曰：“但惩忿窒欲，未是学问事。便惩窒得全无后，也未是学。学者须是明理，须是知学，然后说得惩窒。知学后惩窒，与常人惩窒不同。常人惩窒只是就事就末。”
孟子言学问之道求放心，是发明当时人。当时未有此说，便说得；孟子既说了，下面更注脚，便不得。
今上重明节九月四日早，先生就精舍庭前，朱衣象笏，向北四拜，归精舍坐，四拜。问之，答曰：“必有所尊，非有已也。太守上任拜厅。”
学者大率有四样： 一、 虽知学路，而恣情纵欲，不肯为；一、 畏其事大且难而不为；一、 求而不得其路；一、 未知路而自谓能知。
先生云：“某每见人，一见即知其是不是，后又疑其恐不然，最后终不出初一见。”
道塞天地，人以自私之身与道不相入。人能退步自省，自然相入。唐虞三代教化行，习俗美，人无由自私得。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。今都相背了，说不得。
高底人不取物，下人取物，粘于物。
资禀好底人阔大，不小家相，不造作，闲引惹他都不起不动，自然与道相近。资禀好底人，须见一面，自然识取，资禀与道相近。资禀不好底人，自与道相远，却去锻炼。
东坡论《嗣征》甚好，自《五子之歌》推来。顾命陈设，是因成王即位，流言所致，此召公之非不任道，流俗之情也。周之道微，此其一也。又“尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外曰： 斯谋斯猷，惟我后之德”，此二也。
旧尝通张于湖书于建康，误解了《中庸》，谓“魏公能致广大而不能尽精微，极高明而不能道中庸”，乃成两截去了。又尝作《高祖无可无不可论》，误解了《书》，谓“人心，人伪也；道心，天理也”，非是。人心，只是说大凡人之心。惟微，是精微，才粗便不精微，谓人欲天理，非是。人亦有善有恶，天亦有善有恶，日月蚀、恶星之类。岂可以善皆归之天，恶皆归之人？此说出于《乐记》，此说不是圣人之言。
与小后生说话，虽极高极微，无不听得，与一辈老成说便不然。以此见道无巧，只是那心不平底人揣度便失了。
学者须是打叠田地净洁，然后令他奋发植立；若田地不净洁，则奋发植立不得。古人为学即“读书然后为学”可见。然田地不净洁，亦读书不得；若读书，则是假寇兵，资盗粮。
凡所谓不识不知，顺帝之则，晏然太平，殊无一事，然却有说擒搦人不下，不能立事，却要有理会处。某于显道，恐不能久处此间。且令涵养大处，如此样处未敢发。然某皆是逐事逐物考究练磨，积日累月，以至如今，不是自会，亦不是别有一窍子，亦不是等闲理会，一理会便会；但是理会与他人别。某从来勤理会，长兄每四更一点起时，只见某在看书，或检书，或默坐。常说与子侄，以为勤，他人莫及。今人却言某懒，不曾去理会，好笑。
侍登鬼谷山，先生行泥途二三十里，云：“平日极惜精力，不轻用，以留有用处，所以如今如是健。”诸人皆困不堪。
天地人之才等耳，人岂可轻？人字又岂可轻？有中说无，无中说有之类，非儒说。
一行数妙甚，聪明之极，吾甚服之，却自僧中出。僧持世有《历法》八卷。
举柳文乎、欤、邪之类，说乎、欤是疑，又是赞叹。“不亦说乎”是赞叹，“其诸异乎人之求之欤”是赞叹，《孟子·杞柳章》一欤、一也，皆疑。
我说一贯，彼亦说一贯，只是不然。天秩、天叙、天命、天讨，皆是实理，彼岂有此？
后生全无所知底，似全无知，一与说却透得，为他中虚无事。彼有这般意思底，一切被这些子隔了，全透不得，此虚妄最害人。
过、不及，有两种人。胸中无他，只一味懈怠沉埋底人，一向昏俗去，若起得他却好，只是难起，此属不及。若好妄作人，一切隔了，此校不好，此属过。人凝重阔大底好，轻薄小相底不好。
槐云：“着意重便惊疑。”答：“有所重便不得。”举《孟子》勿忘勿助长。
优裕宽平，即所存多，思虑亦正。求索太过，即存少，思虑亦不正。
重滞者难得轻清，刊了又重。须是久在师侧，久久教他轻清去。若自重滞，如何轻清得人？
黄百七哥今甚平夷闲雅，无营求，无造作，甚好。其资与其所习似不然，今却如此，非学力而何？
人之精爽，负于血气，其发露于五官者安得皆正？不得明师良友剖剥，如何得去其浮伪，而归于真实？又如何得能自省、自觉、自剥落？
数即理也，人不明理，如何明数？
“神以知来，智以藏往。”神，蓍也；智，卦也，此是人一身之蓍。
某自来非由乎学，自然与一种人气相忤。才见一造作营求底人，便不喜；有一种冲然淡然底人，便使人喜，以至一样衰底人，心亦喜之。年来为不了事底，方习得稍不喜，见退淡底人，只一向起发他。
某从来不尚人起炉作灶，多尚平。
因见众人所为，亦多因他。然亦有心知其为非，不以为是，有二三年不说破者。如此不为则已，一为必中。此虽非中，然与彼好生事不中底人相去悬绝。于事则如此多不为，至于文章，必某自为之。文章岂有太过人？只是得个恰好。他人未有伦叙，便做得好，只是偶然。又云： 文章要煅炼。
《诗小序》，解诗者所为。“天下荡荡”，乃因“荡荡上帝”，序此尤谬可见者。
曾参、高柴、漆雕开之徒是不及之好者，曾晢是过之好者，师过商不及是过不及之不好者。
“人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也”，学者第一义。“古之欲明明德于天下者”，此是第二。孔子志学便是志此，然须要有入处，《周南》《召南》便是入处。后生无志难说，此与《秦誓》“其心休休”一章相应。《周南》《召南》好善不厌，《关雎》《鹊巢》皆然。人无好善之心便皆自私，有好善之心便无私，便人之有技若己有之。今人未必有他心，只是无志，便不好善。乐正子好善，孟子喜而不寐，又不是私于乐正子。
因曾见一大鸡，凝然自重，不与小鸡同，因得《关雎》之意。雎鸠在河之洲，幽闲自重，以比兴君子美人如此之美。
文以理为主，荀子于理有蔽，所以文不雅驯。
“风以动之，教以化之。”风是血脉，教是条目。
夫子曰：“由！知德者鲜矣。”要知德。皋陶言：“亦行有九德”，然后乃言曰：“载采采。”事固不可不观，然毕竟是末。自养者亦须养德，养人亦然。自知者亦须知德，知人亦然。不于其德而徒绳检于其外，行与事之间，将使人作伪。
后生精读古书文。
《汉书·食货志》后生可先读，又着读《周官·考工记》。又云： 后生好看《系辞》，皆赞叹圣人作《易》。
后生好看《子虚》《上林赋》，皆以字数多，后来好工夫不及此。
文才上二字一句，便要有出处。使《六经》句，不谓之偷使。
五日画一水，十日画一松。若不如此，胡乱做。
穷究磨炼，一朝自省。
因问：“黎师侯诗，不是理明义精，只是揩磨得之，所以不能言与人。”曰：“此便是平生爱图度样子，只是他不能言，你又岂知得他是如此？”
定夫挟一物不放，胡做。
荆公求必，他人不必求。
周康叔来问学，先生曰：“公且说扶渡子讼事来。”曾充之来问学，先生曰：“公且说为谁打关节来。”只此是学。
谨致念，大凡多随资禀，一致思便能出。
因说详道旧问云：“心都起了，不知如何在求道。德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后，今人之性命只在事艺末上。”彭世昌云：“只是不识轻重大小。”先生笑曰：“打入廖家牛队里去了，因吴显道与诸公说风水。”
禅家话头不说破之类，后世之谬。
“继之者善也”，谓一阴一阳相继。
某今亦教人做时文，亦教人去试，亦爱好人发解之类，要晓此意是为公，不是私。
说晦翁云：“莫教心病最难医。”
内无所累，外无所累，自然自在，才有一些子意便沉重了。彻骨彻髓，见得超然，于一身自然轻清，自然灵。
大凡文字，才高超然底，多须要逐字逐句检点他。才稳文整底，议论见识低，却以古人高文拔之。
本分事熟后，日用中事全不离。此后生只管令就本分事用工，犹自救不暇，难难。教他只就本分事，便就日用中事，又一切忘了本分事，难难。精神全要在内，不要在外，若在外，一生无是处。但如奖一小人，亦不可谓今要将些子意思奖他；怒一小人，亦不可谓今要将些子意思怒他，都无事此。只要当奖即奖，当怒即怒，吾亦不自知。若有意为之，便是私，感畏人都不得。
我这里有扶持，有保养，有摧抑，有摈挫。
韩文章多见于墓志、祭文，洞庭汗漫，粘天无壁。柳祭吕化光文章妙。
古人精神不闲用，不做则已，一做便不徒然，所以做得事成。须要一切荡涤，莫留一些方得。
莫厌辛苦，此学脉也。
因阴晴不常，言人之开塞。若无事时有塞，亦未害，忽有故而塞，须理会方得。
不可戏谑，不可作乡谈。人欲起不肖破败意，必先借此二者发之。某七八岁时常得乡誉，只是庄敬自持，心不爱戏。故小年时皆无侣，袜不破，指爪长。后年十五六，觉与人无徒，遂稍放开。及读三国六朝史，见夷狄乱华，乃一切剪了指爪，学弓马，然胸中与人异，未尝失了。后见人收拾者，又一切古执去了，又不免教他稍放开。此处难，不收拾又不得，收拾又执。这般要处，要人自理会得。
大凡文字，宁得人恶、得人怒，不可得人羞、得人耻，与晦庵书不是，须是直凑。
道在迩而求诸远，事在易而求诸难。只就近易处，着着就实，无尚虚见，无贪高务远。
随身规矩，是后生切要，莫看先生长者，他老练，但只他人看，你莫看，他人笑，你莫笑。所谓非礼勿视，非礼勿听。
老衰而后佛入。
不专论事论末，专就心上说。
论严泰伯云：“只是一个好胜。见一好事做近前，便做得亦不是，事好心却不好。”
老氏见周衰名胜，故专攻此处而申其说，亡羊一也。
一是即皆是，一明即皆明。
指显仲剩语多，曰：“须斩钉截铁。”
因看诸人下象棋，曰：“凡事不得胡乱轻易了，又不得与低底下，后遇敌手便惯了，即败。狮子捉象捉兔，皆用全力。”
其发若机括，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。庄子势阻则谋，计得则断。先生旧尝作小经，云意似《庄子》。
王遇子合问：“学问之道何先？”曰：“亲师友，去己之不美也。人资质有美恶，得师友琢磨，知己之不美而改之。”子合曰：“是，请益。”不答。先生曰：“子合要某说性善性恶，伊洛释老，此等话不副其求，故曰是而已。吾欲其理会此说，所以不答。”
右包扬显道所录
阜民癸卯十二月初见先生，不能尽记所言。大旨云：“凡欲为学，当先识义利公私之辨。今所学果为何事？人生天地间，为人自当尽人道。学者所以为学，学为人而已，非有为也。”又云：“孔门弟子如子夏、子游、宰我、子贡，虽不遇圣人，亦足号名学者，为万世师。然卒得圣人之传者，柴之愚，参之鲁。盖病后世学者溺于文义，知见缴绕，蔽惑愈甚，不可入道耳。”阜民既还邸，遂尽屏诸书。及后来疑其不可，又问。先生曰：“某何尝不教人读书，不知此后煞有甚事？”
先生举“公都子问钧是人也”一章云：“人有五官，官有其职，某因思是便收此心，然惟有照物而已。”他日侍坐无所问，先生谓曰：“学者能常闭目亦佳。”某因此无事则安坐瞑目，用力操存，夜以继日。如此者半月，一日下楼，忽觉此心已复澄莹。中立窃异之，遂见先生。先生目逆而视之曰：“此理已显也。”某问先生：“何以知之？”曰：“占之眸子而已。”因谓某：“道果在迩乎？”某曰：“然。昔者尝以南轩张先生所类洙泗言仁书考察之，终不知仁，今始解矣。”先生曰：“是即知也，勇也。”某因言而通，对曰：“不惟知勇，万善皆是物也。”先生曰：“然，更当为说存养一节。”
先生曰：“读书不必穷索，平易读之，识其可识者，久将自明，毋耻不知。子亦见今之读书谈经者乎？历叙数十家之旨而以己见终之。开辟反覆，自谓究竟精微，然试探其实，固未之得也，则何益哉？”
乙巳十二月，再入都见先生。坐定，曰：“子何以束缚如此？”因自吟曰：“翼乎如鸿毛遇顺风，沛乎若巨鱼纵大壑，岂不快哉？”既而以所记管窥诸语请益。一二日，再造。先生曰：“夜来与朋友同看来，却不是无根据说得出来。自此幸勿辍录，他日亦可自验。”
某尝问：“先生之学亦有所受乎？”曰：“因读《孟子》而自得之。”
右门人詹阜民子南所录
昔者先生来自金邑，率僚友讲道于白鹿洞，发明“君子喻于义，小人喻于利”一章之旨，且喻人之所喻由其所习，所习由其所志，甚中学者之病。义利之说一明，君子小人相去一间，岂不严乎？苟不切己观省，与圣贤之书背驰，则虽有此文，特纸上之陈言耳。括苍高先生有言曰：“先生之文如黄钟大吕，发达九地，真启洙泗邹鲁之秘，其可不传耶？”
黄元吉
荆州日录
为学患无疑，疑则有进。孔门如子贡即无所疑，所以不至于道。孔子曰：“女以予为多学而识之者欤？”子贡曰：“然。”往往孔子未然之，孔子复有非与之问。颜子仰之弥高，末由也已，其疑非细，甚不自安，所以其殆庶几乎？
学问须论是非，不论效验。如告子先孟子不动心，其效先于孟子，然毕竟告子不是。
君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，俱是一义。皆主“不忘而言”，“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”之义。
《洪范》“有猷”是知道者，“有为”是力行者，“有守”是守而不去者，曰“予攸好德”，是大有感发者。
三德、六德、九德，是通计其德多少。三德可以为大夫，六德可以为诸侯，九德可以王天下。翕受即是九德咸事，敷施乃大施于天下。
“《履》，德之基”，是人心贪欲恣纵，《履卦》之君子，以辩上下，定民志，其志既定，则各安其分，方得尊德乐道。“《谦》，德之柄”，谓染习深重，则物我之心炽，然谦始能受人以虚，而有入德之道矣。
九畴之数： 一六在北，水得其正。三八在东，木得其正。惟金火易位，谓金在火乡，火在金乡，而木生火。自三上生至九，自二会生于九，正得二数，故火在南。自四至七，亦得四数，故金在西。
一变而为七，七变而为九，谓一与一为二、一与二为三、一与三为四、一与四为五、一与五为六，五者数之祖，既见五则变矣。二与五为七，三与五为八，四与五为九，九复变而为一。卦阴蓍阳，八八六十四，七七四十九，终万物始万物而不与，乃是阴事将终，阳事复始。《艮》，鼓万物而不与圣人同忧，道何尝有忧，既是人，则必有忧乐矣。精神不运则愚，血气不运则病。
孟氏没，吾道不得其传。而老氏之学始于周末，盛于汉，迨晋而衰矣。老氏衰而佛氏之学出焉，佛氏始于梁达磨，盛于唐，至今而衰矣。有大贤者出，吾道其兴矣夫！
汤放桀，武王伐纣，即“民为贵，社稷次之，君为轻”之义。孔子作《春秋》之言亦如此。
王沂公曾论丁谓，似出私意，然志在退小人，其脉则正矣。迹虽如此，于心何愧焉？
学问不得其纲，则是二君一民。等是恭敬，若不得其纲，则恭敬是君，此心是民；若得其纲，则恭敬者乃保养此心也。
蓍用七七，少阳也。卦用八八，少阴也。少阳少阴，变而用之。
棋所以长吾之精神，瑟所以养吾之德性。艺即是道，道即是艺，岂惟二物，于此可见矣。
有己则忘理，明理则忘己。“艮其背，不见其身；行其庭，不见其人”，则是任理而不以己与人参也。
“事父孝，故事天明，事母孝，故事地察”，是学已到田地，自然如此，非是欲去明此而察此也。“明于庶物，察于人伦”亦然。
“《复》，小而辨于物”，小谓心不粗也。
“在明明德，在亲民”，皆主于“在止于至善”。
《皋陶谟》《洪范》《吕刑》，乃传道之书。
四岳举丹朱、举鲧等，于知人之明，虽有不足，毕竟有德。故尧欲逊位之时，必首曰：“汝能庸命逊朕位。”
皋陶明道，故历述知人之事。孟子曰：“我知言。”夫子曰：“不知言，无以知人也。”
“诚则明，明则诚”，此非有次第也，其理自如此。“可欲之谓善”，“知至而意诚”亦同。有志于道者，当造次必于是，颠沛必于是。凡动容周旋，应事接物，读书考古，或动或静，莫不在时。此理塞宇宙，所谓道外无事，事外无道。舍此而别有商量，别有趋向，别有规模，别有形迹，别有行业，别有事功，则与道不相干，则是异端，则是利欲为之陷溺，为之窠臼。说即是邪说，见即是邪见。
“君子之道费而隐”，费，散也。
释氏谓此一物，非他物故也，然与吾儒不同。吾儒无不该备，无不管摄，释氏了此一身，皆无余事，公私义利于此而分矣。
《系辞》卦有大小，阴小阳大。
“言天下之至赜而不可恶也”，虽诡怪阖辟，然实有此理，且亦不可恶也。
“言天下之至动而不可乱也”，天下有不可易之理故也。“吉凶者，正胜者也。”《易》使人趋吉避凶，人之所为，当正而胜凶也。
“必也使无讼乎？”至明然后知人情物理，使民无讼之义如此。
天理人欲之分论极有病。自《礼记》有此言，而后人袭之。《记》曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”若是，则动亦是，静亦是，岂有天理物欲之分？若不是，则静亦不是，岂有动静之间哉？
“可坐而致也”是疑辞，与“邪”字同义。
人各有所长，就其所长而成就之，亦是一事。此非拘儒曲士之所能知，惟明道君子无所陷溺者能达此耳。
斫之类如学为士者必能作文，随其才，虽有工拙，然亦各极其至而已。
与朋友切磋，贵乎中的，不贵泛说，亦须有手势。必使其人去灾病，解大病，洒然豁然，若沉疴之去体，而濯清风也。若我泛而言之，彼泛而听之，其犹前所谓杜撰名目，使之持循是也。
“鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。”只缘理明义精，所以于天地之间，一事一物，无不著察。“仰以观象于天，及万物之宜”，惟圣者然后察之如此其精也。
孔门高弟，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓、曾参之外，惟南宫适、宓子贱、漆雕开近之，以敏达、捷给、才智、慧巧论之，安能望宰我、子贡、冉有、季路、子游、子夏也哉？惟其质实诚朴，所以去道不远。如南宫适问禹稷躬稼而有天下，最是朴实。孔子不答，以其默当于此心，可外无言耳。所以括出赞之云。
“语大，天下莫能载焉。”道大无外，若能载，则有分限矣。“语小，天下莫能破焉。”一事一物，纤悉微末，未尝与道相离。天地之大也，人犹有所憾，盖天之不能尽地所以为，地不能尽天之所职。
自形而上者言之谓之道，自形而下者言之谓之器。天地亦是器，其生覆形载必有理。
“六十而耳顺”，知见到矣；“七十而从心所欲不逾矩”，践行到矣。颜子未见其止，乃未能臻此也。
王肃、郑康成谓《论语》乃子贡、子游所编，亦有可考者。如《学而篇》子曰次章，便载有若一章，又子曰而下，载曾子一章，皆不名而以子称之。盖子夏辈平昔所尊者，此二人耳。
不践迹，谓已知血脉之人，不拘形着迹，然亦未造阃奥。乐正子在此地位，人能明矣，然乍纵乍警，骤明忽暗，必至于有诸己然后为得也。
孔子十五而志于学，是已知道时矣。虽有所知，未免乍出乍入，乍明乍晦，或警或纵，或作或辍。至三十而立，则无出入、明晦、警纵、作辍之分矣，然于事物之间未能灼然分明见得。至四十始不惑；不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必纯熟。至六十而所知已到，七十而所行已到。事不师古，率由旧章，学于古训，古训是式。所法者，皆此理之，非徇其迹，仿其事。
博学、审问、慎思、明辨，始条理也。如金声而高下、隆杀、疾徐、疏数，自有许多节奏。到力行处，则无说矣，如玉振，然纯一而已。知至知终，皆必由学，然后能至之终之。所以孔子学不厌，发愤忘食。“《易》与天地准”，“至神无方而易无体”，皆是赞《易》之妙用如此。“一阴一阳之谓道”，乃泛言天地万物皆具此阴阳也。“继之者善也”，乃独归之于人。“成之者性也”，又复归之于天，天命之谓性也。
王道荡荡平平，无偏无倚。伯夷、伊尹、柳下惠圣则圣矣，终未底于荡荡平平之域。
重卦而为六十四，分三才。初、二，地也，初地下，二地上。三、四，人也，三人下，四人上。五、六，天也，五天下，六天上。一生二，二生三，三生万物。
先儒谓《屯》之初九如高贵乡公，得之矣。
《蒙》：“再三渎，渎则不告。”非发之人，不以告于蒙者也。为蒙者，未能专意相向，乃至再三以相试探，如禅家云盗法之人，终不成器。一有此意，则志不相应，是自渎乱，虽与之言终不通解，与不告同也。
八卦之中，惟《乾》《坤》《坎》《离》不变，倒而观之，亦是此卦。外四卦则不然。
学问若有一毫夹带，便属私小而不正大，与道不相似矣。仁之于父子固也，然以舜而有瞽叟，命安在哉？故舜不委之于命，必使底豫允若，则有性焉，岂不于此而验？
元吉自谓智昧而心粗。先生曰：“病固在此，本是骨凡。学问不实，与朋友切磋不能中的，每发一论，无非泛说，内无益于己，外无益于人，此皆己之不实，不知要领所在。遇一精识，便被他胡言汉语压倒，皆是不实。吾人可不自勉哉？”
格物者，格此者也。伏羲仰象俯法，亦先于此尽力焉耳。不然，所谓格物，末而已矣。
颜子仰高钻坚之时，乃知枝叶之坚高者也，毕竟只是枝叶。学问于大本既正，而万微不可不察。
规矩严整，为助不少。