《论语》4.5 富与贵

4.5  子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

注释：

富与贵，贫与贱：《皇疏》，富者，财多。贵者，位高。乏财曰贫。无位曰贱。

君子去仁，恶乎成名：去，舍弃。恶，作何字讲。君子舍弃仁，何得成名为君子。

造次必于是，颠沛必于是：造次，慌忙，仓促。颠沛，困顿，挫折。

译文：

先生说：“财富与地位，是每个人所想得到的；如果不是用正当的途径得来的，则宁愿不要富贵。贫穷与低贱，是每个人所厌恶的；如果不是用正当的途径来脱离，则宁愿不脱离贫贱。如果君子舍弃仁德，如何成为一个君子呢？君子在吃一顿饭之间也不违背仁德，仓促急遽之际、困顿挫折之际也要坚守仁德。”

解说：

本章说君子仁德的修养。人在社会中生活，追求名利财富，这是每个人的向往和权利，但是如何追求？采用什么手段？什么路径？孔夫子给出了明确的答案，“以其道得之”，即必须采用正当的途径，正当的方法；不能靠作奸犯科，不能靠投机取巧，不能靠坑蒙拐骗；因为这些都是不正当的，非法的。现代社会有些人私欲膨胀，急于摆脱贫贱生活，急不择路，饥不择食，甚至铤而走险，从而达到快速致富。这些人表面好像成功了，其实那是一个更大的深渊。因为等待他的有法律惩罚、道德谴责，更有天理昭昭、因果循环。

《尚书》有言：“作善降之百祥，作不善降之百殃”，但时有否泰，有“君子道消，小人道长”之时，坚守正道，也会导致贫贱。这时该怎么办？就应该安贫乐道，像孔夫子一样乐在其中，像颜回一样不改其乐。仁德胜过富贵，这就是儒家的价值观，道德观。树立起这种观点，不管身处富贵，还是身处贫贱，才能坦然面对，心安理得。

君子如果舍弃仁，那他还怎么为人称道呢？君子希圣希贤，必须践行仁道。君子如何行仁？未能完全至于仁，先要能近乎仁。例如恕道，刚毅木讷等（李炳南）。子曰：力行近乎仁。必须勉力行善，慢慢向仁迈进。孔子教人孝悌忠信，就是重要的善行。在先秦时代，儒家注重力行。到宋明时代，理学家注重谈心性，重静修。从实践看，各有侧重、各有着力点，力行比静修让人进步更快，两者并重更好。现在的年轻人心浮气躁，要改正与深入颇为不易。

君子既然不能舍弃仁，则须经常保持仁心，即良心。顷刻之间也不能失去，急遽时，其心亦必在仁；在颠沛流离之际，乃至遭遇危险，威胁生命之际，其心亦必在仁。这实际是孔门的心法。（李炳南意）时时刻刻看住自己的心，时刻反省自己，不被外物所诱惑，坚持一切从良心、良知出发，来思考来行动。坚持这样做就是践行仁道，就会成为君子乃至圣贤。

精彩古注疏：

李颙《四书反身录》：“不处”、“不去”，才见操持，于此而一苟，则人品可知；造次、颠沛，方验学力，于此而少懈，则存养可知。

金遇渗金石而程色自现，贫贱、富贵、造次、颠沛，亦吾人之渗金石也。

富贵、贫贱一视，造次、颠沛如常，“鸢飞鱼跃”，其机在我，夫是之谓君子。

毓鋆《毓老师说论语》：欲，有欲乃有惑，而惑于欲。“四十而不惑”，是能不惑于欲。“嗜欲深者，天机浅”，智者能不惑于欲。“”

贫与贱，是人之所不喜的，但是要去贫、去贱，亦得有道。“天行健，君子以自强不息”（《易?乾》），行健不息是“去贫、去贱”的不二法门。