上善若水与泛神论

《老子》有一段对水的赞歌，大家耳熟能详。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

在《孔子家语?三恕第九》也有一段孔子对于水的称赞，与老子之言可谓相得益彰。

孔子观于东流之水．子贡问曰：“君子所见大水必观焉，何也？”

孔子对曰：“以其不息，且遍与诸生而不为也，夫水似乎德。其流也，则卑下倨邑必循其理，此似义；浩浩乎无屈尽之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不惧，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；绰约微达，此似察；发源必东，此似志；以出以入，万物就以化絜，此似善化也。水之德有若此，是故君子见，必观焉．”

老子、孔子都把水比喻成一个品德高尚的君子，发现了水的无数优点。老子认为“水几于道”，几乎达到道的水平了。用七个“善”字来表彰其优点，可谓尽善尽美了。

孔子列举了“大水”（即大江、大河）的德行：德、义、道、勇、法、正、察、志、善化，共九个方面，并言之有据。

今天我们不论看到黄河、长江，还是淮河、珠江，首先感受的是水的气势，恣意汪洋，浩浩荡荡。然后感觉是水能滋养万物，所到之处郁郁葱葱、生意盎然，为两岸土地带来无限生机与活力，每一条大河都是两岸人民的母亲。

至于水是否德似君子，则没有多大的感受。为什么面对同一个对象，我们有不同的观感呢？

那是因为，我们的宇宙观变了，我们观察世界的视角变了， 我们认识世界的范式变了。

孔子、老子所处的春秋时期，人类虽然进入文明社会已久，人与自然仍能和谐相处，相互依存。人还依附于自然，对自然充满了敬畏心理，认为处处都有神灵的存在。

山有山神、水有水神，日月星辰都是神灵，风雨雷电也都是神灵。花草树木也有灵性，就连一些小动物也能通灵。一块石头都能够修炼成大闹天空的孙悟空，一块石头可以托生为一个风度翩翩的公子，到人间游历一番。你看看古人的思维有多神奇。正所谓万物有灵，万物有神，有一个“泛神论”思想笼罩在人的心灵上。

正因为万物有灵，才会有“毋不敬”（《礼记?曲礼》），才会从心底油然而生对于自然、对于天地万物的敬畏心理。

万物有灵，用“场论”可以予以部分解释。天地万物都有气场在，大Handa.html target=_blank class=infotextkey>山大河气场大，小动物也有自己的“气场”，可以影响人，只是影响有大有小而已。微不足道的小蚂蚁，也不是可以任意踩踏的。敬畏自然，尊重自然，友爱自然，而不是肆意妄为的改造自然、破坏自然。

相信万物有灵，可以有效消除人自高自慢的心理。不会轻视任何人，轻视任何事物。遇事可以庄重，对人可以诚信。对于微小的事情，也不敢掉以轻心。如孔子所言：“出门如见大宾，使民如承大祭”。

古人为什么喜欢祭祀，处处讲礼仪？那是祈求神明的护佑，唯恐得罪天地鬼神，引来厄运。

儒家的不自欺、不愧屋漏，正是相信神明昭昭，“潜心以居，对越上帝”（朱熹语）。 以此来修身，才容易入门。