两个世界与精神信仰

在当前西方世界的主要信仰当中，不论是基督教，还是伊斯兰教，都是建立在超现实世界的向往之中。基督教的上帝耶和华，是唯一的神，永恒的存在。伊斯兰教的真主安拉，也是唯一的神，永恒的存在。两者有共同的源头，就是古犹太教。

西方的信仰，是一个外在的上帝，是一个人格神，无所不通，无所不晓，是我们现实世界的主宰，是我们人间秩序的源头。现实的世界，是变动的，是现象界；超越的世界，是永恒的，是存在界。超越世界是的现实世界价值的源头，我们只是一个复制品、一个追随者或盲从者，即人是卑微的，必须服从上帝的意志。

余英时先生指出，西方的文化路径是外在超越。西方通过划分两个不可逾越的世界，来规定人类必须信仰上帝，做上帝的顺民，通过外在化、具体化的崇拜来获得上帝的保护。这样导致西方中古时期宗教至高无上的权威。西方人把目光放在外面，认为通过自身的奋斗来获得上帝的认可，并逐渐发展出科学。但科学的发展与飞跃，动摇了这一信仰，价值系统面临诸多问题。

那我们中国传统文化的主流，儒家到底信仰什么？是否是我们没有就信仰呢，也不是如此。儒家有一个观念或者说有一个终极的追求，被称为“天人合一”的境界。何谓天？何谓人？如何才能达到“天人合一”的境界。

余英时先生指出，中国的信仰路径是内向超越。“中国最早的想法是把人间秩序和道德价值归源于‘帝’或‘天’，但没有走上外在化、具体化、形式化的途径。孔子的‘为仁由己’指出了内在超越的方向，孟子特提‘心’字，更为具体”。由此中国发展出自律性的道德，成为礼仪之邦。但同时不太注重外在的世界，科学发展较慢。

孔子有一句名言：克己复礼，天下归仁。李泽厚先生认为，这是孔子思想乃至儒家思想的核心。儒家的源头为周公的制礼作乐，而孔子内化为仁，其思想为由礼归仁，由仁进德，由德入道。

虽然余英时先生认为中西文化路径的不同，并没有高下之分。但个人认为，中国这种途径是可以达到对超越世界的追寻，是不可替代的。当然与儒学并行的有佛教和道教，其途径是相仿的。

佛教信仰的不是佛祖，是实证后的真如、涅槃或永恒的自性，此岸即彼岸。道教比较繁杂，属于多神论，注重个人的修炼，声称可以羽化登仙。中国传统社会正是以儒为主流，以佛道为两翼，兼容并蓄。王凤仪认为：“儒家修命，佛家修性，道家修身。”三者殊途共归，所以能相容并存，三教归一。

西方的途径只会越走越远。外在的世界是无限的，不论科技怎样发达，也不会穷其尽头。相反内在的真诚可以感动上天，导致人灵魂的得救。

这两个世界的划分是否有依据？是源于古人的无知？愚昧？文化落后吗？还是古人能够有特殊的途径能够沟通这个超越的世界。现在很多学者直截了当的否认了超越世界的存在，这恰恰是对宗教、对文化的无知。人作为万物之灵，除了有肉体的存在，还有灵魂的存在，正是这个灵魂能够沟通彼岸。

人是有限的存在，要超越这个有限的存在，只能通过道德的提升（对儒家而言），别无它途。若没有超越世界的存在，现实世界就找不到秩序和价值的源头。现在相对主义、虚无主义、颓废主义、实用主义之所以泛滥，就是因为他们不了解超越世界。

（一篇旧作。）