治理天下必须修身、尊贤与亲亲丨《群书治要·孔子家语》连载

公曰：“政其尽此而已乎？”

哀公又问了：“说治理国家做到这些就可以了吗？”

孔子曰：“凡为天下国家者，有九经焉，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶人也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”

这个“九经”就是治国平天下的九项原则，这句话在《中庸》中也有：“凡为天下国家有九经。”

孔颖达疏：“治天下国家之道，有九种常行之事，论九经之目次也。”

这个“经”就是“常”的意思，“九经”就是九种常行之事。

下面就论述这“九经”具体的次序。

下面这一段话，孔子讲了四个部分的内容。

我们刚才念的这段话只是第一部分，就是“凡为天下国家者，有九经焉。”

讲述治国理政的原则，这九个原则就是修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶人、来百工、柔远人、怀诸侯。

治理天下国家有九项准则、九项常法，这个“经”就是意味着这九项治理天下国家的方法、准则，不论是哪一个时代，哪一个国家，只要领导者为天下苍生着想，真正以天下苍生的利益为出发点来办理政治，都必须遵守这九项原则，如果违背了，这个国家就治理不好。

这九项原则，首先就是“修身”。

作为君主、作为国家的最高领导者，修身是根本。

孔子最敬佩的就是尧舜的禅让政治，他们之所以能够禅让就是自己修身修得圆满了，所以能够把天下让给贤德的人。

说明什么？说明他们完全没有自私自利，一点儿私心都没有，所以能够禅让。

而在《大学》中也讲了修身的次第，修身前面有四个步骤，就是“格物、致知、诚意、正心”，依照这个顺序来修身，才能够修成。

尧舜禹汤、文武周公，自古以来的圣人都是修身成就的。

所以《大学》强调：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。” 

第二就是“尊贤”，就是尊重贤能的人。

贤就是指品德好，而且也有办事能力的人，用我们现在的话来说，就是德才兼备的人。

做一个国家的最高元首也好，做一个团队的领导也好，都要尊贤。

怎样才能做到尊贤？假如一个人有嫉妒心，对贤人就尊重不起来，因为他的恭敬心提不起来，很难做到尊贤。

所以，领导者有傲慢心，也就留不住贤德的人。

再来，领导者如果有欲望，为了满足自己的欲望和享受谋取私利，而不是为天下人着想，道不同不相为谋，贤德的人也会离他而去。

所以夏、商、周这些开国的君主，比如说商汤之所以感召伊尹，文王之所以能感召姜太公，都是因为他们有一颗爱民之心，而不是为了自己的私利。

所以这些贤德之人才愿意出来辅佐他，是因为他们看到这个君王有襟怀天下、心系苍生的德行。

所以古人说，“德不广不能使人来，量不宏不能使人安。”

怎么样才是尊敬贤人？不是君王对贤人很礼貌就是尊敬，最重要的就是要听取并且采纳贤人提出的政治的建议，这才是真正的尊贤。

这个贤人不一定是君王的臣子。他可能没有官位，但是他很有德行，很有能力，并且熟读圣贤书，知道治国理政的大道。

尊贤，就是要听取他的建议，他对治国平天下的道理非常地通达。

如果你不尊敬贤人，这些治国平天下的道理，你就无从知晓。

这并不是圣贤人吝惜教导人，而是因为他知道你不尊重他，他就是告诉你，你也不会采纳，他也是白说。

要尊贤，相对地就要疏远身边的小人，也就是自私自利的人，甚至不用小人，这样才能够真正做到尊贤。如果只是口上说尊重贤人，但是身边所任用的都是小人。

当贤人想贡献他的建议的时候，即使洋洋洒洒写了万言书，但是身边的小人都把它曲解了，让居上位者不能够采纳。

所以，国君要真正尊贤，就要疏远身边的小人，特别是佞臣。

佞臣有一个特点，他就是专门会观察君主的喜好，专门说投其所好的话，专门迎合君主的意思。

如果君主有私心不够明智，就会听信佞臣之言。

特别是谄媚的话听多了，即使是明智的君主，不知不觉也可能会接受小人的建议，所以最好的办法就是不用佞臣。

也就是古人所说的“敬贤远佞”，这是尊重贤人的一个原则。

第三，就是“亲亲”。

第一个“亲”是动词，第二个“亲”是名词，这个“亲”呢就是指家里的父母、兄弟、夫妻等等亲属，包括叔叔伯伯、堂兄弟、六亲眷属。

古人是生活在大家族之中，远近亲疏的关系都有，所以一个家族就是一个社会，各种关系非常复杂。

而“亲亲”最重要的就是要做到对父母的亲爱，尽孝道。

这里虽然是孔子教导鲁哀公治国的方法，但是治国是从齐家开始的，要讲孝道。

家不齐，国就不能够治。虽然是对国君讲的，但是对普通人而言，也可以力行讲孝道，这样才能学做圣人。