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人死之后会去哪里?这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化,几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人,多半是怕死的。
人为万物之一种,不论是生前还是死后,也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴,生死也只不过是二气的相互转化,这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为,世界产生之初,由元始混沌肇分二气以成阴阳,其中阳气比较轻清,所以逐渐上升为天,所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述;
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其中的阴气因在性质上是浊滞的,所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源,但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德,上天有生化之功,万物皆从具有阴之属性的物质中诞生,却在阳的属性中不断生长变化。
人在生下来之后,从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人,再到最后的衰老和死亡,整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时,也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无,这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段,所以天气会越来越暖和,在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年;
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天地四时有序,基于阴阳二气不断循环往复的过程,人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起,便是一点阳气汇聚的时候,体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程,待到阳尽之时,便又是阴生的时刻。
庄子曰“死生如一”,便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情,而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下,便是最好的修行。诚然,庄子是得道的高人,他提出的万物齐一的道理是大道之论,能真正看透了生死的本质问题后,自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
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但如你我等凡人生在尘世间,难免又要发出“一死生为虚诞,齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问,为什么有的人会在死后升天霞,而有的人会死后落地府呢?这一问题的答案,最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散,代表的是肉体的终结。有形的外在消失了,但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说,阳尽之后的阴生,与阴气相契合的便是沉浊的大地,所以人死之后是向下走的,这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障,所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问,使之脱离了在世时的爱恨贪嗔,再次回归至一尘不染的初阳,此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
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而对修行人来讲,其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求,并会经常忏悔身心,以求忏除身心意三业障,进而可以保养形神元和,不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏,但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态,所以便与青天相合,于是就会上升到天霞,脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序,当一代人老去,必然有新一代人出生,由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得,然而世人总是不懂得珍惜现世拥有,因为贪图欢娱和一时的放纵,不自觉地把纯阳之气一点点丢失,从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念,历代祖师因不忍世人痴迷不悟,所以才用道法道术来教诲大众,告知人们在世之时要及早修行,且莫等百年之后追悔莫及。
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