中国五千年的祭祀文化，你知道多少？博大精深！

《史记·礼书》记载：“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也”。中国历代各民族的祭祀是一门历史文化。民族的不同，构成各具风格的祭祀文化。

祭的上半部分，左边是牲肉，右边是一只手，下面是神。祀，左边是神，右边是巳。巳也，四月，阳气巳出，阴气巳藏，万物见，成文章，故巳为蛇，象形。

春节、端午节、清明节、中元节、重阳节等是由原始信仰形成祭祀天地神灵、祖先的节日。

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“祭祀”也意为敬神、求神和祭拜祖先。原始时代，人们认为人的灵魂可以离开躯体而存在。祭祀便是这种灵魂观念的派生物。最初的祭祀活动比较简单，也比较野蛮。人们用竹木或泥土塑造神灵偶像，或在石岩上画出日月星辰野兽等神灵形象，作为崇拜对象的附体。然后在偶像面前陈列献给神灵的食物和其它礼物，并由主持者祈祷，祭祀者则对着神灵唱歌、跳舞。祭祀礼节祭品有一定的规范。旧俗备供品向神佛或祖先行礼，表示崇敬并求保佑。

祭祀的对象

1、祭天地

华夏民族自古就有“敬天法祖”的信仰，在华夏先民眼中，天地哺育众生，是最高的神。天的人格化称呼是“昊天上帝”祭天仪式是人与天的交流形式，历代王朝都由天子来亲自主持祭天仪式，祭天的祭坛一般为圆形（称为“圜丘”），寓意天圆地方。在仪式上须诵读祭文、奏雅乐，并焚烧祭品，以表示人们把自己的劳动成果贡献给天，作为对天滋润万物的一种报答。

西安-隋唐长安城圜丘

周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行。“圜丘祀天”与“方丘祭地”，都在郊外，所以也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛，古人认为天圆地方，圆形正是天的形象，圜同圆。祭祀之前，天子与百官都要斋戒并省视献神的牺牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早来到郊外。天子身穿大裘，内着衮服（饰有日月星辰及山、龙等纹饰图案的礼服），头戴前后垂有十二旒的冕，腰间插大圭，手持镇圭，面向西方立于圜丘东南侧。这时鼓乐齐鸣，报知天帝降临享祭。接着天子牵着献给天帝的牺牲，把它宰杀。这些牺牲随同玉璧、玉圭、缯帛等祭品被放在柴垛上，由天子点燃积柴，让烟火高高地升腾于天，使天帝嗅到气味。这就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。随后在乐声中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮饰，作为天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陈放着玉璧、鼎、簋等各种盛放祭品的礼器 。这时先向尸献牺牲的鲜血，再依次进献五种不同质量的酒，称作五齐。前两次献酒后要进献全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加盐的菜汁）等。第四次献酒后，进献黍稷饮食。荐献后，尸用三种酒答谢祭献者，称为酢。饮毕，天子与舞队同舞《云门》之舞，相传那是黄帝时的乐舞。最后，祭祀者还要分享祭祀所用的酒醴，由尸赐福于天子等，称为“嘏”，后世也叫“饮福”。天子还把祭祀用的牲肉赠给宗室臣下，称“赐胙”。后代的祭天礼多依周礼制定，但以神主或神位牌代替了尸。

周朝之后，特别是汉代起儒家思想占据统治地位后，历代王朝皆尊崇周礼。因此祭天仪式也基本按照周代的方式进行。不过随着社会的发展，在流程、器物等方面仍有增减。

秦代祭天的有关资料甚少，只知道有三年一郊之礼。秦以冬十月为岁首，郊祀就在十月举行。

汉高祖祭祀天地都由祠官负责。武帝初，行三年一郊之礼，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年轮一遍。成帝建始元年（前32 年）在长安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一个辛日）祭天，同祭五方上帝。这是汉代南郊祭天之始。后汉在洛阳城南建圜丘，坛分上下两层，上层为天地之位，下层分设五帝之位，坛外有两重围墙，叫做“壝（Wéi）”。

五胡乱华之后，华夏文明受到了一定程度的冲击，郊祀制度也受到一些影响。中国北方一些少数民族建立的政权祭天虽采汉制，但常有民族传统礼仪掺入。南北朝时梁代南北郊祭天地社稷、宗庙，都不用牺牲，而用果蔬。齐代开始，圜丘坛外建造屋宇，作为更衣、憩息之所。旧制全用临时性的帷帐，南齐武帝永明二年（483 年）始用瓦屋。

唐代祭天礼除了延续前代礼仪之外，皇后也开始参加，显示了唐代女性地位的提高。

西安大明宫完整再现唐代'冬至祭天礼'

宋代圜丘合祀天地后，要在皇城门楼上举行特赦仪式，赦免囚徒；改日，要到景灵宫祖宗神像前行“恭谢礼”。

明太祖洪武十年（1377 年），改变圜丘礼制，定每年孟春正月合祀天地于南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆盖祭坛。明成祖迁都北京后，在正阳门南按南京规制营建大祀殿，于永乐十八年（1420 年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改变天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。至此，祭天典礼已发展至最完善时期。

1913年冬至，时任中华民国大总统的袁世凯在北京天坛举行祭天仪式，这是中国最后一次祭天仪式。此后随着袁世凯称帝失败，祭天被视为“封建帝制”的产物而被终止。

袁世凯祭天

古文献记载土地神是“社”，祭礼叫“宜”。在殷商甲骨文里已有对社土的祭祀，还有大量的祭祀山岳河流的记录，主要目的是祈求农作物的丰收。地神，称为“地圻”，又作“地祗”，但古籍中常常讹作“祗”字。“社”，通常是主某一片土地之神。所以，《礼记·王制》有“天子祭天地，诸侯祭社稷”的说法。

2、祭祀祖先       

（图片来自网络）

祭祖是同一姓氏宗族祭拜先祖的习俗。祭祖奉祀的对象一般是创该乡里村落宗族的最上祖：始祖（—世祖）、二世祖、三世祖、四世祖等，传宗接代较多的可至七、八世祖。远祖的裔孙多，覆盖面广，只能由各支系、分支系派代表参祭。乡里大，同宗族人口多，传代又多的，也有以宗族支系（房份）为单位举行祭祖的。祭祖有春秋两祭与一年一祭两种情况，由各宗族自定。举祭地点大都在宗祠进行，少数在祖墓行祭。

祭献礼仪包括上香、读祝文、奉献饭羹、奉茶、献帛、献酒、献馔盒、献胙肉、献嘏辞（福辞）、焚祝文、辞神叩拜等。有的地方在焚帛烧钱纸时，主祭要在神前献上一杯酒，然后由礼生送至焚帛处，将酒酹在上面，酹时将酒滴成一“心”字，以示祭者献上钱帛之虔诚。在祭祀过程的重要环节，还几次鸣锣击鼓或弦乐伴奏，为祭礼增添热烈气氛。

祭礼结束后，将猪肉、羊肉等祭品分给参祭代表。也有将祭品用于宴请参祭人员，只给少数的行祭人员与乡绅、长老等发点祭品。

祠堂是施行宗族伦常的法地。祖宗生辰忌日以及年节的祭拜，是凝聚宗族的经常性的有力方法。

祭祀祖先有族祭家祭两种。族祭即祭远祖，一年春秋二祭或一祭一扫墓，都是很隆重的。在祠堂举行的族祭多在春分或冬节，扫墓多在清明。家祭一般规模不大，由于是近祖，子孙不太多，有祠堂公厅者，也多不举行大祭，而是逢生辰忌日和年节祭拜，称为设供。家祭时，男女子孙媳妇都可来拜，也不穿常服。穷苦人家，孤房独户者，微灯暗烛，也仍一样跪拜。这就是旧志所说：“祭品丰约量其力，无有废而不举者。”

谒祖是临时的大祭。虽也有大型小型之别，但全猪全羊不可少。因为这一临时的谒祖，大都是较大喜事要向祖宗报告，感念祖宗恩德。成婚和添丁的谒祖，多属小型；升官和登科的谒祖，多属大型。废科举之后的民国时期，有些地方为沿习旧例，以高等小学毕业生例比“秀才”，为了名誉和实利，许多人也乐意得个例比的科名。

三、祭祀的环境（场景）

祭祀，总要在某些地点举行。早期的祭祀没有固定的场所，随时随地均可祭献。随着祭祀规范化，逐步出现了固定的场所。最初的祭祀场所是比较简单的。如祭天，或在高山上，或在大树下，或在水边，或在杆下。后来为了表示对神灵的虔诚，便修建了神庙或祭坛。

祭祀场所主要有以下几种：

1、平地

这是最原始最简单的祭祀场所。古人认为，最重要的祭祀，祭祀场所反而最质朴，往往不用封土作坛，只把一块平地扫除干净即可祭祀，古人称之为“墠”。《礼记·礼器》称：“至敬不坛，扫地而祭。”《礼记·祭法》说：“除地为墠”。

2、坛

《礼记·祭法》注：“封土为坛”，即用土石堆砌成一个高出地面的祭坛。因祭祀对象不同，坛有不同的形状。祭天用圆坛，古称“圆丘”；祭地用方坛，古称“方丘”。坛的高度和宽度因时间、地点、等级而不相同。坛和墠通常位于城郊，偶尔也有设于山上的。秦汉封禅礼，就是在泰山顶封土为坛以祭天，叫“封”；又在梁父山扫地为墠以祭地，叫“禅”；合称为“封禅”。

3、平坑

就是在地上挖一个大平坑作祭坛，古人称“坎”。《礼记·祭法》说：“掘地为坎”。《礼记·祭义》称：“祭日于坛，祭月于坎。”坛与坎是相对的，坛高起为阳，坎下陷为阴。

4、宫庙

在坛或墠的基础上又筑墙盖屋，即成为宫；宫中陈列上祭祀对象以后，就成为“庙”。宫庙最初只是为人神而建造的，后来许多神灵有了庙，如土地庙、龙王庙、城隍庙等等。但社坛上不得盖房，否则被视为“丧国之社”。

5、坟墓

在坟场墓地祭祀神灵是较原始朴素的方法，它多用于祭祀祖先神。古人认为，到坟墓祭祀离祖先最近，祖先神听得最清楚。《礼记·檀弓下》记载：孔子出外游说时，“去国则哭于墓而后行，返其国不哭，展墓而入”。

四、祭祀的祭器

1901年陕西宝鸡斗鸡台出土的柉禁十三器，是一套非常完整的西周祭祀器物

《礼记·王制》：“祭器未成，不造燕器。”《战国策·齐策四》：“愿请先王之祭器，立宗庙於薛。”《史记·张仪列传》：“出兵函谷而毋伐，以临周，祭器必出。”司马贞索隐：“凡王者大祭祀必陈设文物轩车彝器等，因谓此等为祭器也。”《资治通鉴·后周世宗显德四年》：“庚午，诏有司更造祭器、祭玉等。”

祭祀时用的器具

最原始的祭器是青铜器,后来逐渐变成了瓷器。

中国青铜器特别是礼器的造型大都凝重、庄严，纹饰也显得神秘怪诞，正是神灵崇拜和宗教意识在青铜制作上的反映。同时，借助青铜器的神秘怪诞营造出一种恐怖肃穆的气氛，也可以保持并强化神在人们心目中的地位，实质也就是强化王在人们心目中的地位，王权便在神权外衣之下得以巩固。

青铜器有很多是动物造型，同时也有很多形象的或变形抽象的动物纹饰，还有一些云雷纹，仔细分析先秦时期的宗教生活和人们的宗教意识，可以认定这些造型和纹饰绝不是当时那些青铜艺术家们的纯艺术创作，绝不是为艺术而艺术，而是为了宗教目的。

祭祀所用祭器，青铜礼器以商周时期的青铜器最为精湛和美观。

主要分类：

1、青铜礼器 

主要是商周时期的酒器、食器、水器等。《礼记·乐记》：“簠簋俎豆，制度文章，礼之器也。”酒器、食器、水器主要用途是盛放食物、祭品等。

簠 青铜食器

豆 青铜食器

簋 青铜食器

俎 用来摆放食物

爵 商周时期酒器

斝 青铜酒器或水器

觚 青铜酒器

尊 青铜酒器

国宝司母戊大方鼎

子龙鼎

祭祀时用的食物

民以食为天，最初的祭祀以献食为主要手段。在诸多食物中，又以肉食为最。古代用于祭祀的肉食动物叫“牺牲”，指马、牛、羊、鸡、犬、豕等牲畜，后世称“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。鱼兔野味也用于祭祀，但不属“牺牲”之列。作为祭品的食物除“牺牲”外，还有粮食五谷，称“粢盛”。鲜嫩的果品蔬菜在民间祭祀中也是常用的祭品， 《诗经》中屡屡提及；佛教传入中国后，“斋祭”中果品更丰。另外，酒也是祭祀神灵的常用祭品。

祭祀的时间

清明节：四月初五，传统节日和二十四节气之一，又称踏青节、扫墓节、清明节等。

端午节：五月初五，是中国年历的一个节日－端午节。

鬼节：七月十五，中元节，人称鬼节。民俗相信，在这一段时间会有许多的孤魂徘徊在阳间，所以要有许许多多普渡祭拜的盛会来让他们早早地回去。

七月十三：地藏王菩萨的生日，据说他将救助一切行善的人。

十月初一：天气渐凉，民间有给亡人送寒衣的习惯。

十一月十六：此日祭供有请求佛主超度亡灵的意思。

十二月二十三：俗称小年，是祭祀迎春之日。

同时，每月初一、初八、十五、十九、二十三、二十九和三十祭供，以消罪生福。另可按逝者卒日进行祭祀。

祭祀时的礼仪

凡社稷、风云雷雨山川城隍、岳镇海渎、帝王陵庙，皆同释奠礼，州县皆然，则凡祭祀先贤、先烈，皆应仿此。释奠之义，乃是追摹先哲，故尽诚而已，无酬酢、祝嘏之幸，是祭祀中最为平正者。此仪程，为大明正统元年礼部颁布，其具体载在李之藻先生《頖宫礼乐疏》中，礼乐皆全，各地可仿行之。鉴于民间设施不齐，仅罗列大纲，以供参考。

斋戒：民间行礼，以释奠

至圣先师为大，散斋叁日致斋二日。其馀小祀散斋二日致斋一日。若书院学堂开馆，拜师收徒结拜之礼，一日可也。礼，散斋在家，斋必变食，居必迁坐；致斋在斋宫。今不能别，但致斋日当更严格。

1、不食荤腥，不吸烟（一时做不到也要注意口中不得有烟味），不饮用、食用、使用任何带刺激性气味的东西。

2、不参与丧事。不去污秽的地方或做过度劳累的工作。

3、可食鱼肉但不可超过素菜，且肉必须新鲜。

4、可饮酒但不得稍醉，不得饮用口气大的烈性酒。

5、克制食色之思。不聼音乐。

6、叁日必洗头，五日必沐浴。

7、确保饮食健康，不食用、饮用、使用来路不明之物。

8、如有病且有损威仪（如感冒腹泻抽搐），行礼不参礼，可观礼，不得耽误治疗。

9、若一时不能习惯（如烟瘾太大），可於散斋日递减，致斋日遵行，行礼前日必恪守。

民间推荐献官、执事用玄端、深衣，舞乐生用深衣或襴衫，观礼者汉服。盖深衣，礼服之微者，行礼燕居，古今上下所通用也。明礼舞乐生虽用红衣（尚色也），但亦以深衣为正，则深衣行礼舞雩，未悖明制。玄端周制为亦燕居祭祀，上下通用，到明朝复兴，嘉靖年间为品官所用，明末则放任民间，成为儒服。

仪程

一、 人员

献官：初献官、亚献官、终献官，如果有配位，设若干分献官。位置在南，面向神位。但如果场地南北窄，或者不敢直面，则立於东侧，不得立於西侧。献官是行礼的主体，必须注重礼容。按照周制，侍奉於尊者当趋进，是为堂下碎步跑，堂上脚后跟不离地趋，此是礼之本也。但明制似乎无此规定，盖是献官有所威仪，亦区别于执事也。今日行礼亦当庄重为要，宜从明。务要稳重而不失虔敬。

执事：引賛，为每一次献爵的献官设一位引賛（人不够可省略）。捧爵者，每坛位一位。捧帛者，每坛位一位（人不够可以捧爵者兼任）。读祝。司洗（献官洗完供巾）。司樽。乐生，舞生。位置以接近其工作为要。以上是协助行礼人员，他们的不为礼容，捧物则求稳，其他转移执事，应趋走，减少先哲等待时间。

古制除家礼妇人不参与，今日若执礼，则应从家礼例，女子立於西阶下，男子在东阶下。女子西阶下盥洗（男女不同巾栉），升自东阶。为女献官配女执事，若没有，则递送时应以盏盘，以免接触。

参礼者：古代祭祀只为致敬，程序中不需要人人各自为礼的。但今日行礼，参礼者多，则一律分男女立於南侧，男在东侧，女在西侧，随众官具礼即可。

观礼者，不作威仪要求，在参礼者之后。

二、流程

从最简单情况说，必须完成：迎神（通过四拜）-献爵（叁献，一献也可）-辞神（四拜）-饮福散胙。

三、祭祀过程

①斋戒，读古人言行，以思其人。

②就位。陈设完毕，献官、执事行四拜礼，盥洗，就位。执事焚香。如果有牲牢之献，瘗毛血。焚香是迎神於阳，瘗（埋也）毛血，是用阴物迎神於阴。先人以人死之后魄属阴，归于大地，而魂属阳，则无所不在，故祭祀於阴阳皆有所沟通。今天瘗毛血是无法做的，可以先在一旁土地上酹酒，或焚香后由初献官酹酒於香炉后茅沙中，达到意义。行礼必着履，履者礼也，饰足以行礼也。况古有舃，特为木底，以免潮湿害足也。饮酒礼，则曰有俎在，不敢脱屦，盖脱屦为宴乐也。

③迎神。奏乐。乐属阳，也是迎神於阳。所以乐奏半时，神其来格，乃行

④奠帛、初献礼。奏乐。引賛引献官诣盥洗所。然后诣酒樽所，此时司樽为所有捧爵者斟酒，捧爵者及捧帛者立刻到神位前东侧朝北立，配位在神位南，朝北立。

初献官诣神位前，跪奠帛，奠爵，俯伏兴，平身。

然后到读祝位，读祝在献官左侧，乐止，众官皆跪，读祝，读毕继续奏乐，众官俯伏兴，平身。然后如果有配位则行分献礼，如果只有一个配位，则献官行礼。如果多个配位（这样配位应为偶数），那么献官向前两个或四个（按照具体情况）配位奠帛奠爵，当献官想最后一个他负责的配位行礼时，其他各有分献官一起奠帛奠爵，与献官同时完成。礼毕复位。如果献官只负责主位，则在主位面前拱立，待分献完成一同复位。

帛用素帛，是古人行礼的信物。献爵而不侑食，因为我们只是示敬。食物早已陈列，但并不进献食物，因为饮食属於宴乐，而对师长只是敬意。注意进出门时，只有捧主神位的器物的执事是从中门出入，其他人皆从东门出入。因为东侧是主人（先哲）所走的路，弟子不敢自称宾客於先师抗礼，如果是在现实中，是要随主人身后走东侧的。那么事死如事生，也要走东侧。但执先哲器物者走中门，盖重先哲之物也。

乐是礼的一部分，所以是在奏乐同时行礼。古代没有单独奏乐的。礼仪当中皆立，唯读祝需跪聼。读祝也不需话筒，且面向东方或神位，读与先哲聼，非读与大众。盖古之教化多端，自有社学书院传达。祭祀则唯礼之所在，不必作秀也。注意上下台阶要聚足：上下台堦先迈外侧脚，上下一级，两脚并拢，还是外侧迈出。但执事不必。

⑤亚献，由亚献官献爵如上，但不献帛。

⑥终献，由终献官献爵如上。

⑦饮福受胙。奏乐。初献官到位，跪饮福酒，受福胙，俯伏兴，平身。复位。执事捧胙出，众官再拜：鞠躬，拜兴拜兴，平身。礼尚往来，所以弟子一起分享酒蔬，其乐也融融。

⑧撤馔。执事象徵性移动一下酒爵。盖弟子服其劳也。

⑨辞神。奏乐，四拜。以上事死如事生，一如现实中迎宾、献酒、共餐、送宾。

⑩望瘗。通过焚祝文、焚帛，上达於天。如果用的是纸制牌位，则亦当焚烧。今日若不能举火，则封存。

礼成，散胙。凡与祭者，皆受福胙，也是恩礼广博也。古代的家族祭祀一般以宴会告终，盖於先人同时也。所以祭以示敬，宴以尽欢，正是礼之用，和为贵。显是先王一张一弛之道。至於散胙，以示无论亲疏，依次受福，只有次序之先后，并无礼遇之厚薄，此先人之泛爱众也。

（全文完）

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