【活动】答题赠书活动/年度测试答案 · 其一

经典著作，经纪条贯，利害陈于前，然后知圣人之不失道也。

（经线是织布的前提和依托，“经”引申出“法则”、“原则”。原则性经典典籍为经书，为基石。）

昏暗、幽远。如：天玄而地黄、玄暗。

潜蓄而不著于外，自然无为。如：玄德。

玄妙，深奥。如玄之又玄，众妙之门。

名者，称也，谓即物得道用之名也。标宗也。

名者，物得之所称。用可于物，可道；名生于用，可名。应用者无方，则非常于一道；物殊而名异，故非常于一名。道常无名。

名者，正言也。标宗一字，为名之本。可名二字，为名之迹。迹散在物，称谓万殊，由迹归本，乃合于道。是知道为名之本，名为道之末。本末相生，以成化也。

“说命有三：一曰正命，二曰随命，三曰遭命。”

正命，谓本禀之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。

随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到，故曰随命。

遭命者，行善得恶，非所冀望，逢遭于外而得凶祸，故曰遭命。

三命是综合以上因素以后，最终体现出的现象，是结果。

脏者，藏精气。藏精藏血，胎息孕育，象地。藏精气之凝结，不输泻，满而不能实。

腑者，化水谷。受五脏浊气，泻而不藏，象天。传化食物，输泻不藏，实而不能满。

大肠，为五脏使，水谷不久藏。

肠胃为水谷之主。

（3）

春气之应养生之道也。逆之则伤肝。夏气之应养长之道也。逆之则伤心。

秋气之应养收之道也。逆之则伤肺。冬气之应养藏之道也。逆之则伤肾。

逆春气，则少阳不生，肝气内变。逆夏气，则太阳不长，心气内洞。逆秋气，则太阴不收，肺气焦满。逆冬气，则少阴不藏，肾气独沉。夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。

春伤于风，邪气留连，乃为洞泄。夏伤于暑，秋为痎疟。秋伤于湿，上逆而咳，发为痿厥。冬伤于寒，春必温病。四时之气，更伤五藏。

（4）

阴之所生，本在五味，阴之五宫，伤在五味。是故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝。味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑。味过于甘，心气喘满，色黑肾气不衡。味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚。味过于辛，筋脉沮弛，精神乃央，是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，凑理以密，如是，则骨气以精，谨道如法，长有天命。

（5）

天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五藏，化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形。暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。故曰：冬伤于寒，春必温病；春伤于风，夏生飱泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。

东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。

南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在藏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热，苦伤气，咸胜苦。

中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在藏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿；甘伤肉，酸胜甘。

西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在藏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜忧；热伤皮毛，寒胜热；辛伤皮毛，苦胜辛。

北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在藏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。恐伤肾，思胜恐；寒伤血，燥胜寒；咸伤血，甘胜咸。

故曰：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之徵兆也；阴阳者，万物之能始也。故曰：阴在内，阳之守也；阳在外；阴之使也。

天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣. 故邪风之至，疾如风雨，故善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六府，其次治五藏。治五藏者，半死半生也。故天之邪气，感则害人五藏；水谷之寒热，感则害于六府；地之湿气，感则害皮肉筋脉。

圣人象类而制其名，名以定体。五行为万物之先。形用资于造化，然后明其体用。

明万物虽多。数不过五。故在天为五星。其神为五帝。天有五行，木金水火土。其神谓之五帝。在地为五方。其镇为五岳。在人为五藏。其候五官。五藏候在五官，眼耳口鼻舌也。五行递相负载，休王相生，生成万物，运用不休，故云行也。天地之气。列为五行。夫五行者，行也。

木以温柔为体，曲直为性。火以明热为体，炎上为性。土以含散持实为体，稼穑为性。金以强冷为体，从革为性。水以寒虚为体，润下为性。

水虽阴物，阳在其内，故水体内明。火虽阳物，阴在其内，故火体内暗。木为少阳，其体亦含阴气，故内空虚，外有花叶，敷荣可观。金为少阴，其体刚利，杀性在外，内亦光明可照。土苞四德，故其体能兼虚实。

藏府者，由五行六气而成也。藏则有五，禀自五行，为五性。府则有六，因乎六气，是曰六情。五藏者，肝，心，脾，肺，肾也。六府者，大肠，小肠，胆，胃，三焦，膀胱也。肝以配木，心以配火，脾以配土，肺以配金，肾以配水，膀胱为阳，小肠为阴，胆为风，大肠为雨，三焦为晦，胃为明。

阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾。末，四支也。雨淫腹疾。晦淫惑疾。明淫心疾。夫藏者。以其藏于形体之内，故称为藏，亦能藏受五气，故名为藏。府者，以其传流受纳，谓之曰府。

肝，扞，防护自卫。

肺，费，耗费，治理调节。

心，任，担任接受，思维。

肾，宾，摒弃排除，排泄。

脾，辨，运化作用。

肝者木之精。仁者好生，东方者，阳也。万物始生，故肝象木，色青而有柔。

肺者金之精。义者能断，西方杀，成万物。故肺象金，色白而有刚。

心者火之精。南方尊阳在上，卑阴在下，礼有尊卑。故心象火，色赤而光。

肾者水之精。智者进而不止，无所疑惑，水亦进而不惑。故肾象水，色黑，水阴，故肾双。

脾。土之精。土主信，任养万物为之象，生物无所私，信之至也。故脾象土，色黄。

心藏神者，言心能明了万事，神是身之君，象火。肾藏精者，精以精灵睿智为称，亦是精智气，肾水智巧，故精藏焉。脾藏志者，脾土主总四行，多所趣向，志以心愿趣向为目，故藏于脾。肝藏魂者，魂以运动为名，肝是少阳，木性仁，故魂亦主善，故藏于肝焉。肺藏魄者，魄以相著为名，肺为少阴，阴性恬静，金主杀。魄又主恶，故以藏之。五藏所主，乃以神，精，志，魂，魄五种。

日食为月亮挡在地球于太阳中间，月食为地球挡在太阳和月亮中间。

日全食可说明月亮视直径至少等于、甚至大于太阳视直径，而日环食则可说明月亮视直径应小于太阳视直径。日环食，“日食既而黑，光反外照。”，“厥食既，先日出而黑，光反外烛”，“中无光，四边有明外烛。”

月食，日至明中有暗虚﹐其暗至微。望之时，月与之正对，无分毫相差，月为暗虚所射，故食。

夏则阳盛而阴衰，故昼长而夜短。冬则阴盛而阳衰，故昼短而夜长。

日行阳道长，出入卯酉之北。行阴道短，出入卯酉之南。

春一日，日出卯入酉。仲夏一日，日出寅入戌。秋一日，日出卯入酉。仲冬一日，日出辰入申。

卯酉阴阳交会，日月至此为中道。

月初未政对日，故无光，缺。月半而与日相对，故光满。十六日已后，渐缺，亦渐不对日也。

月行九道，黄道之北黑道两条，黄道之南赤道两条，黄道之西白道两条，黄道之东青道两条，中央黄道一条。

月日行十三度四分度之一。立春，春分，东从青道。立秋，秋分，西从白道。立冬，冬至，北从黑道。立夏，夏至，南从赤道。季夏行中道，赤青出阳道，白黑出阴道。晦而见西方，谓之朓，疾速。朔而见东方，谓之朒，迟缓。其行迟疾失度，蚀。

由日黑半，由日白半。日恒逐月行，一日相近四万八千八百由旬。日日相离亦复如是。若相近时，日月圆被覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日，月被覆，则昼是日黑半圆满。日日离月，亦四万八千八百由旬，月日日开三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日，月则开净圆满，世间则名白半圆满。日月若最相离行，是时月圆，世间则说白半圆满；日月若共一处，是名合行，世间则说黑半圆满；若日随月后行，日光照月光，月光粗故被照生影，此月影还自翳月，是故见月后分不圆,以是事故，渐渐掩覆，至十五日，覆月都尽，随后行时，是名黑半；若日在月前行，日日开净亦复如此，至十五日，具足圆满，在前行时，是名白半。

北斗是天体运行的中枢系统，北斗居天空中央，围绕北极星旋转，布置四方事务。

北斗为七政者。北斗，天枢也。天有七纪，斗有七星。第一至第四为魁，第五至第七为杓，合有七也。璇玑，斗魁四星。玉衡，拘横三星。合七，齐四时五威。五威者，五行也。五威在人为五命，七星在人为七端。

北斗居天之中，当昆仑之上，运转所指。随二十四气，正十二辰，建十二月。又州国分野年命，莫不政之，故为七政。北斗七星，据璇玑玉衡以齐七政。政者，天子所治天下。故王者承天行法。北斗有七星，天子有七政。斗者，居阴布阳，故称北斗，其七星各有四名。斗第一星名枢，二名璇，三名玑，四名权，五名衡，六名开阳，七名标光。

一名贪狼，子生人所属。二名巨门，丑亥生人所属。三名禄存，寅戌生人所属。四名文曲，卯酉生人所属。五名廉贞，辰申生人所属。六名武曲，己未生人所属。七名破军，午生人所属。

北斗领二十八宿，一星主四时。

《天官书》首言：中宫天极星，其一明者，太一常居也；旁三星三公，或曰子属。后句四星，末大星正妃，余三星后宫之属也。何谓“天极星”、“太一”、“末大星正妃”如下：

关于“天极星”，《索隐》引《尔雅》“北极谓之北辰”。又《春秋合诚图》云“北辰，其星五，在紫微中”。

杨泉《物理论》云“北极，天之中，阳气之北极也。”可知，“天极星”又名“北辰”“北极”，但此“天极星”并非专指今俗之所谓“北极星”，它是包括“太一”、“旁三星三公”、“后句四星”的总称。其中，“太一”为小熊座β星，又称“帝星”；“末大星正妃”为小熊座α星，又称“句陈大星”，现在最近北极。

骈拇枝指，而侈于德。附赘县疣，而侈于性。多方乎仁义而用之者，而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。

智慧、仁义和辩言犹如人体上的“骈拇”、“枝指”和“附赘县疣”，都是不符合本然的多余的东西。

天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也，则仁义又奚连连如胶漆纏索而游乎道德之间为哉？使天下惑也！

批评仁义和礼乐，指出天下的至理正道，莫如“不失其性命之情”，即保持本然之真情，而“仁义”和“礼乐”却使“天下惑”。

自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。

彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉？

“又恶取君子小人于其间哉”，进一步指出标榜仁义是乱天下的祸根，从为外物而殉身这一角度看，君子和小人都“残生损性”，因而是没有区别的。

且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

人能力都是有限的，人无法实施完美完善的本性，所以上不敢奉行仁义为节操，下不愿从事淫荡不正的行径。

何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，大不矜，小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。

何谓义？曰：为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉桡，此之谓义也。

何谓礼？曰：为上则恭严，为下则卑敬，退让守柔，为天下雌，立于不敢，设于不能，此之谓礼也。

故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义则下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也，此四者，文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱，四经不立，谓之无道，无道不亡者，未之有也。

闻而知之，圣也，见而知之，智也。圣人尝闻祸福所生而择其道，智者尝见祸福成形而择其行，圣人知天道吉凶，故知祸福所生，智者先见成形，故知祸福之门。闻未生圣也，先见成形智也，无闻见者，愚迷。

道所以保神，德所以弘量，礼所以齐仪，物所以养体。礼是用来规范交往的。

唯道是从。天不可信，坠不可信，人不可信，心不可信，惟道可信。

导筋骨则形全；翦情欲则神全；靖言语则福全，尅此三全，是谓清贤。道德盛，则鬼神助，信义敦，则君子合，礼义备，则小人怀。

百事之宜，其由甚微，不可不知，是故智者难之。

凡三王教子必视礼乐。乐所以修内，礼所以修外，礼乐交修，则德容发辉于貌，故能温恭而文明。

圣人知我无我，故同之以仁；知事无我，故权之以义；知心无我，故戒之以礼；知识无我，故照之以智；知言无我，故守之以信。

圣人之道，或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智以信为仁。仁义礼智信，各兼五者，圣人一之不胶，天下名之不得。

好仁者多梦松柏桃李，好义者多梦兵刀金铁，好礼者多梦簠簋笾豆，好智者多梦江湖川泽，好信者多梦山岳原野。役于五行，未有不然者，然梦中或闻某事，或思某事，梦亦随变，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。

圣人之教，非仁则义。

道以通物，以无为义。道无则能遣物有累。

妙本者，道也，居经之首，明道之由。万有变化从道而兴也，知道为万化之宗本也。

大朴者，道也。道散为神明，流为日月，分为五行，生为万物。器者，有形用也。形而上者曰道也，形而下者曰器也。神明、日月、五行、万物有形有器，皆合于道，故云复朴也。

道散为万物，不拘一方，故用无定方也。但宗一道，故明万物皆资道化，故不在遍举。高而无上，无不包容，大也。高而无上，不滞于上，大而无外，不滞于外，逝往也。穷于无穷，无所不通。虚心守一，道复归之。不常厥所，是谓非常道也。

三十辐者，明造车共一毂，因言少总众。夫辕厢之有共则成车，车中空无乃可运用。若无辕厢之有，亦无所用之车。车中若不空无，则辕厢之有皆为弃物矣。

和土为器，亦彰因有而用无。凡曰器用其形，万殊大小不同，方圆各异，或巧或拙，或贱或珍，而其所用皆用器中空无之处尔。

辐条凑到车毂上，因为中间空，所以有车的作用。糅合黏土做成器具，因为中间空，所以有器具的作用。有辐毂埏埴这样的本体物品，实际起作用、有用途的是中空的部分。用“无”之质。

有体利无以无为利，无体用有以有为用。且形而上者曰道，形而下者曰器，将明至道之用约形质以彰，故借粗有之利无，以明妙无之用有尔。

夫道之无也，资有以彰其功，无此有则道功不彰矣。物之有也，资道以禀其质，无此道则物不生矣。物非道则不能生成，道非物则不显功用。亦犹车器室三者，皆取其因无以利有，因有以用无也。

自形而上谓之道，自形而下谓之器。形虽处道器两畔之际，形在器上不在道也。既有形质可为器用，故云形而下者谓之器。夫道者无也，形者有也，有故有极，无故长存。世人修道，当外固其形，以宝其有，内存其神，以宗其无，渐契妙无，然合于道。

“鱼利食物而见害，人利鱼而蒙利”，谓体。体为事物的表面现象。

“鱼与人，其利一也，其害一也，不分彼此”，谓用。用为事物举一延三、变化。

“水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性”。在情理上，用因有利、需要而为用，体因用而损耗害。体和用隐藏在事物的性质中，既要有体，又要有用。

“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静”。用为应用、发展变化，所以为动，体为事物本质、本体，所以为静。

“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传”。

可以通过数量计算的，是事物的体，言传不尽应用万物的奥妙，只可意会不可言传。

不可以言表，不可以名状。其之妙，只在太极之间。

体用者，相资之义也，体无常体，用无常用，无用则体不彰，无体则用不立。或无或有，或实或根，或色或空，或名或象；互为体用，转以相明，是知体用是相明之义也。体者形也，肤也；用者资也，以也。

其初难知是本也，其上易知，是末也。以事本，故难知；以事末，故易知，故云本末也。

本原指木之根，后引申为本根、本始。末原指木之梢，后引申为末节、末终。

本迹者，相生之义也。有本则迹生，因迹以见本，无本则迹不可显，无迹则本不可求，迹随事而立以为本迹。本者，根也。迹者，末也。

理身如：爱而不越，虽通嗜欲，务在节宣，不祈分外也。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静，而少嗜欲，五藏便宁。圣人知嗜欲蔽塞聪明，故一心气而止乱，守精神而不越，则内外之情可见，祸福之兆自明也。守虚、守无、守平、守易、守清、守真、守静、守法、守弱、守朴。

所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。安人之所不安，至安。乐人之所不乐，至乐也。夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，凡人则有，道者则无。静即与阴合德，动即与阳同波此动静不失其正也。

形劳而不休即蹙，精用而不已则竭，是以圣人遵。圣人贵形、精，不敢轻用也。

以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，万物自无而生，无所不有。天地以虚而受，无所不容也。恬愉虚静，以终其命。保虚静达生死。无所疏，无所亲。抱德炀和，以顺於天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变於己，故曰至神。合乎道德，齐乎死生，福之不能佑，祸之不能倾。神则以求无不得也，以为无不成也。能与天地同道，与神灵合德，则所求无不得，所为无不成，可谓至神也。

轻天下即神无累，细万物即心不惑，无以天下为万物盗，不为万物盗。

齐生死则意不慑，同变化则明不眩。知死生以假名，不足以恐惧，诚变化以虚诞，不足以惊怛。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，不挠之柱，道也。无关之途，德也。以道为柱，所以无倾。以德为途，所以皆适。禀不竭之府，神用无极。学不死之师，本乎不生。无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛转祸福，利害不足以患心。死生无迫於己，利害安足介怀。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵，存义者可以仁道，劝不可以兵威胁。可正以义，不可悬以利，重於义则轻於利也。君子死义，不可以富贵留也，宁蹈义而死，不苟富而生。为义者，不可以死亡恐也，死义以忘生也。又况於无为者乎。无为者即无累，无累之人，以天下为影柱。影柱，虚无也。既无形质，无所系累。夫存义者，犹不可以兵威胁之，况有道者而可以死亡恐之乎？上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。羞，进也。观古视今，抱道守德，深明旨趣，足以进修也。夫无以天下为者，学之建鼓也。夫上古之君；无不以天下为己，不思至道，公然有为，其由击鼓而欲无声，不应者也。

圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，养足而已，有余委之。清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗。未始出其宗者，谓本来虚寂，无无贪爱，故万绪纷然，皆为秽累。故遣涤除，还原复朴也。知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势。贪利伤生，慕世妨道，至人之所不为之也。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。大道其出无外，其入无内，无之不通。

理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。得情性之和，忘贫贱之品。性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为。无益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，名利伤德，嗜欲害生，故不为也。不纵身肆意，而制度可以为天下仪。自能矜慎，可为仪表也。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，一委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉。夫若然者，可谓能体道矣。

人受气於天者，耳目之於声色也，鼻口之於芳臭也，肌肤之於寒温也，其情一也。贵贱所同。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。所好则同，所得则异。随心所欲，为物所制。性有贤愚，情有厚薄。故或贵或贱，或死或生，不一也。

神者智之渊也，神清则智明，鉴无遗物。智者心之府也，智公则心平。动不私己。

人莫鉴於流潦，而鉴於澄水，以其清且静也。水非浊而能照，神非清而不居。故神清意平，乃能形物之情，唯清与平，可察物情。故用之者，必假於不用者。谓有无相成，形神相保也。夫鉴明者，则尘垢不污也，神清者，嗜欲不误也。明则不垢其身，清则不误其神。故心有所至，则神慨然在之，心灵相通，故心至则神存。反之於虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。心无静躁，神明虚游。故治天下者，必达性命之情而后可也。

适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生也。绝贪污而情可适，节食而性可全。

故能有天下者，必无以天下为也。故能有天下者，不无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之。能有大名，盖天下者，必不以骄矜之处。故天下乐推而不厌，能有令誉，而州里必不以夸耀而得，故百姓戴之而不重也。诚达性命之情，仁义因附也。自非审穷通之分，得人物之情，则天下自归，百姓自附也。

若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。

神之明者，物不能蔽，事不能惑。虽势倾王公，利积山岳，声驻行云，色能倾国，辩若连环，智若流水，勇绝扛鼎，且匹夫犹不可夺，况真人者乎？夫生生者不生，化化者不化。唯不生者能生生，不化者能化化，不生不化，故能为生之本。不达此道者，无益於治天下也。不知性命之理，不违危微之机，不能奈天下。

故圣人不失所守。所贱者势名，所贵者道德。

静漠恬淡，所以养生也，和愉虚无，所以据德也。自非恬愉，岂能全道。外不乱内，即性得其宜，静不动和，即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。外物不挠，内和自生，育之有质，归乎自然。非有其世，孰能济焉。

上圣法天，无为。其次尚贤，形教也。其下任臣。任臣者，危亡之道也，权政在人，危亡无日。

尚贤者，痴惑之原也，君尚贤，则下矫性而为之。矫性者非正真，故曰痴惑。

法天者，治天地之道也。治世之道，则天下之行也。虚静为主，虚无不受，静无不持，守清静，故能维持天下，而万物之主也。知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，自静者则心不挠，自治者故物不乱。故曰：勿挠勿缨，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。挠者，烦动也。骇者，散乱也。

言治民之道如是，则万姓万物皆不失其所也。

大者用兵侵小，小者倨傲凌下，恃强者亡，凌下者灭。用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。明强不可恃，暴不可久。是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，唯圣人知强暴不久，故镇以道德，一以好憎，则和气不伤，太平可至。见小守柔，退而勿有，不可光大。

圣人法天，不好尊高，不恶卑下，故不尊而自尊，不高而自高也。与人同情而异道，故能长久。晦其光，同其尘。

所谓真人者，性合乎道也，故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，履真返朴，即游天地之根。无为无事，即逍遥尘垢之外也。

说圣人理国理身以为教本。夫理国者，但理身尔。故虚心实腹，绝欲忘知于为，无为则无不理矣。

未闻身理而国不理者。夫一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之别，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神，犹君也。血，犹臣也。气，犹民也。知理身则知理国矣。爱其民，所以安国也。吝其气，所以全身也。民散则国亡，气竭则身死。所以至人销未起之患，理未病之疾。气难养而易浊，民难聚而易散。

不尚贤，使民不争。尚贤有迹，徇迹则争兴。使贤不肖各当其分，则无争矣。

不贵难得之货，使民不为盗。欲使物任其性，事称其能，则难得之货不贵，性命之情不盗矣。

不见可欲，使心不乱。既无尚贤之进，不求难得之货，是无可见之欲，而心不惑乱也。

弱其志，强其骨。常使人无争尚之知，无贪求之欲。贪求则争起，有知则事兴。争欲既无，清静自化矣。

理国用冲和之道，则无銛锐之情以伤于物，无劳扰之事以伤于人。不伤于物，则万国来庭，四夷向化，兵革不起，怨争不典，不尚于拓土开疆，凌弱暴寡矣。不伤于人，则使之以时，赋役轻省，家给人足矣。理身者解纷挫锐，外无侵竞，内抱清虚，神泰身安，恬然自适矣。

人君体道用心，志无满溢，泉然澄静，以御万方，外无銛锐之争，下绝纷扰之事，和天光而烛物，含尘垢而居尊。其无为之化，可齐乎象帝矣。

泛爱于物，推公而行，不为偏爱也。爱则不至，适是偏私。不独亲其亲，则天下皆亲矣。不独子其子，则天下皆子矣。

多言则不训，故数穷屈。兼爱则难遍，便致怨僧，故不如抱守中和，自然皆足矣。

理国多言，谓政令。政令多出，朝令夕改，则谓数穷也。理身多言，其失可知也。默守中和，于国不烦其政令，于身不招其耻辱。受气希言，守德于中，行不言之教，斯为美善矣。

水善利万物而不争，处众人之所恶。平可取法，清能鉴人，乘流值坎，与之委顺，在人所引，尝不竞争。

至人所居善，能弘益如水在地，利物则多。又地道用卑，水好流下，同至人谦顺，几道性之柔弱。

至人之心善于安静，如水之性湛尔泉停。水静则清明，心闲则了悟。

发言信实，亦如水之行险，不失其信矣。

从政善理，亦如水之洗涤羣物，令其清净也。

至人圆明，于物无碍。凡有运动，在事皆通。通则善能，是名照了。如彼水性，决之为川，壅之为池，浮舟涵虚，无所不为。

物感而应，不失其时，亦如水之春泮冬凝矣。

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。

抱一则神全魄安，揣锐则盈而必覆。至于致柔玄览之妙，爱人理国之规，同大道生畜之功，显匡翼玄深之德。

修德可以为君，为君须承历数，即天门者，帝王历数所从出也。开谓天受，阖谓废黜。天降宝命以祚有道，能守雌柔，可享元吉。故云能为雌乎。生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

向无轮毂不得成车，今得成车，又虚中而运载，以喻人君内资辅相之谋，外委诸侯之助，乃能有国。如三十辐之辏一毂也。既有国矣，能虚心体道，则天下化成，如车中之空也。人之身也，外资百体之设，内仗五气之和，如辐之辏而成于人。既为身矣，能虚心体道，则元和濳运，而致长生矣。此明有无利用，互得相资也。

圣人之理天下也，悬赏罚，制法度，垂教令，明上下，此皆有也。若无端默为政，冲静率人，不言兹化，万物自理。虽有赏罚之科，制度之设，教令之行，上下之别，而不用之，亦可谓假其有而用其无也。斯至理也。修身之道，因经而悟理，因悟而忘言，了达妙门，不执言教。

能执守古之所行无为之教，以御理今之有为之事，则不言而化也。帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知为理道之纲纪。能知无为易化，古道易行，弘之在人。理道纲纪，其在兹乎。故曰引其纲，万目张，引其纪，万目起。理身理国，亦犹此欤。爰清爰静者，《太玄经》之辞也。理国执无为之道，民复朴而还淳。理身执无为之行，则神全而气王。气王者延年，神全者升玄，理国修身之要也。

善为士者，于彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知矣。

其于国也，则古之圣主贤臣，谓之善为士者，玄通道德，德不可称。犹复如冬涉川履冰为惧，畏邻表戒，若客无为，通变从民，屈伸不滞而冰释，含容若谷，怀抱朴素。

明行修则渐造于极，示造极则必有成。论圣功之御用，以结成其探旨。

历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，凌虐神主，天道祸淫，亦当令失之。此戒帝王者也。

圣人睹或物之行随，知执者之必失，故去其过分耳。