崇寧靖室乙字二號試題
太岁跟岁星(木星)有关,是一种完美理论的岁星运作模型。是一颗虚星。
《天官书》中记载:“岁阴左行、岁星右行”“以摄提格为岁,岁阴左行在寅,岁星右转居丑…”
我国古人很早就观察到木星約12年运行一周,于是把木星的视运行轨迹自西向东分为12分,称为12次。木星行经一次就是一年,以此来记录年序。
因此,木星即是岁星,十二次专名为星纪,玄枵…等。
然而因为岁星存在逆行的情况,所以在现实中并不存在完美的12辰次纪年,而是存在误差,如古人观察到岁星好像运行一纪为12年,然而是11.86年。
因此岁阴(太岁)纪年即虚星纪年法取代了岁星纪年法。
首先月球围绕着地球旋转,然后地球带着月球绕太阳旋转,日蚀月蚀就是这两种运动造成的。这三个天体在一条近似直线时,地球挡住太阳光,发生了月蚀,月亮挡住太阳光,发生了日蚀。
中国位于东西半球的东半球,南北半球的北半球,中国最南端位于海南省约为北纬四度,最北端是黑龙江漠河以北,纬度约为北纬53.5度,北回归线穿过我国的云南,广西,广东,台湾,中国处于北回归线。
然后回过头看原文:《河图汉光篇》云“日为阳精”,始日实也。《元命苞》云:“火精阳气,故外热内阴,象乌也。日尊故满,满故施,施故仁,仁故精在外,精在外故大。”
古人认为太阳带来了光和热,是火之精华,是阳气所在,那么阳气是如何传导到地球上的呢?其实就是太阳在回归线上的运动。
每年3月21日左右,阳光直射赤道,这时太阳在春分点,太阳赤纬等于0度,昼夜相等。此后,太阳赤纬开始加大,太阳光直射点逐渐向赤道以北移动,北半球所得的热量逐渐增多。《太玄经》云日一北,万物生。
6月22日左右,太阳运行至夏至点,太阳赤纬等于黄赤交角,阳光直射在北回归线上。这天北回归线以北各地,中午太阳位置最高,白昼时间最长,黑夜时间最短,接受的太阳光和热最多,日出和日没点偏北的程度最大。(物理论云:“夏则阳盛而阴衰,故昼长夜短)
夏至后太阳光直射点南移,9月23日左右太阳运行至秋分点,阳光再次直射赤道。12月22日左右,太阳运行至冬至点,阳光直射南回归线, 对北半球来说此时的情况与6月22日恰好相反。冬至后阳光直射点开始北移,到3月21日,又直射赤道。(《太玄经》云:“日一南,万物死,太阳运动向南回归线偏移,北回归线受到的光和热越来越少,《物理论》云:冬则阴盛而阳衰,故昼短夜长。)
为什么会形成月相的原因?因为受地月日系统位置的运动而造成的。如日有晦朔,月有弦望,日阳月阴,阴气常为,阳为气消烁。朔后月从右行,渐离日而明生,日月相合,月为日消尽,谓晦。
日与月会而分晦朔。月掩于见其背,故阴体全见而为晦。
明魄弦望晦朔,皆以向背于日而得名。
月相变化规律:初七八问为上弦,半明十五日,月去日最远。全明月半后,渐近左畔,明复渐消。二十二三间,月又半明,是谓下弦。
弦者,气之方息,自上而下也。下弦者,气之方消,自下而上也。望者,气之盈日况于下,而月圆于上也。
弦在于八日,下弦在于二十二日,望在于十五日,此其常也。上弦或退则是七日,进则九日。下弦或退则是二十一日,进则二十三日。望日或退则在于十四,进则日之十六。此其变也。
北极五星,勾陈六星。在这里中天紫薇北极大帝并不是单单取自于北极星,他尊贵如众星之主,三光叠耀,永恒不移的意涵更多取自于北辰。
程子曰:北辰自是不动,便为气之主,为星之最尊也。故众星四面环绕而归向之。
愚尝参酌先师之论,而得其说曰:北辰不动,为天之枢。朱子曰:绿人取此为极,不可无个记认。所以就其旁取一小星,谓之极星。
问:极星动不动?曰:也动,只是他近那辰处,虽动不觉。今以管窥极星,见其动去,只在管裹面,不动出去。向来人说北极不动。至宋时,人方推得是北极只在北辰边头,而极星依旧动。旧说皆以丝星即天极,在正北为天心不动。今验天极,亦昼夜运转。其不移处,乃在天极星内一度有半。故浑象扛毂正中,置之不动,以象天心也。”
如《晋书?天文志》中勾陈六星皆在紫微宫中,勾陈口中一星曰天皇大帝…
又如《天原发微》中提到:勾陈后宫也,大帝之正妃也…报北极四星而辅佐。
北辰最为尊贵,为帝王,众星拱之,而勾陈位于后宫,起到一个辅佐的位置,为帝王之爱妃,帝王之重臣。
北斗四时轮转,对于古人来说,看北斗所指非常重要,北斗就当于重臣下面的执行官员。
首先道家诸子认为人天性是淳朴的,如上古之治之时,民众各美其食,乐其俗,任其服,高下不相慕。
但后世衰世之治,人逐渐丢失了淳朴的天性,需要仁义礼智等“救败”之方法来“正其形。”因此,在道家看来,仁义礼智并不是目的,只是让自己救败,到达虚静重返天性的一种手段。
然后,在我们学习过程中,最先接触的给出仁义礼智信的定义来自于《五行大义》的《论五常》:
仁以恻隐为体,博施为用,礼以分别为体,践法为用,智以了智为体,明睿为用,义以合义,裁断为用。
然而在道家诸子的看法里,五常固然可以让人救败,给中士一条渐修之径,但也是让人在人世沉沦的限制。
如《庄子》中提到:
大仁不仁,仁义之端,是非之途,强以仁义绳墨之言术暴人之前者,是以人恶有其美也,利泽施乎万世,不为爱人,有亲,非仁也。
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰:“虎狼,仁也。”曰:“何谓也?”庄子曰:“父子相亲,何为不仁?”曰:“请问至仁。”庄子曰:“至仁无亲。
圣人不仁…
绝仁弃义,民复孝慈。
老子认为儒家力倡的“仁义”与自然之人性和纯朴之道德水火不容,它的出现乃是天下无道的标志。只有摒弃仁义,才能使民众恢复古朴之道德。庄子则进一步指出“仁义”为统治者利用以谋私,是天下一切祸乱的总根源,其谓“为之仁义以矫之,则并与仁义而窃之。何以知其然邪?……窃国者为诸侯,诸侯之门而仁义存焉”。庄子认为“攘弃仁义,而天下之德始玄同矣”。
所以满固施,施故仁。但仁非兼爱,无私之仁,名为德。同时“仁”在其他经文亦有论述如文子曰:为上不矜其功,为下不羞其病,大不矜,小不偷,兼爱无私,久而不衰,此之谓仁也。
远而不可不居者,义也。
至义不物。
《文子》曰:
“立大功,显令名,体君臣,正上下,明亲疏,存危国,继绝世,立无后者,义也。”
“为上则辅弱,为下则守节,达不肆意,穷不易操,一度顺理,不私枉橈,此之谓义。”
礼:《庄子》曰:“至礼不人。”
“为上则恭严,为下则卑敬,退让守柔,为天下雌,立於不敢,设於不能,此之谓礼也。”
敬者礼也。仁者民之所怀也,义者民之所畏也,礼者民之所敬也。
智:智慧出,有大伪。
“绝圣弃智,民利百倍”。人生而静,天之性也;感物而动,性之害也;物至而应,智之动也;智与物接,而好憎生焉;好憎成形,而智怵於外,不能反己,而天理灭矣。
总的来说,失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
人从与道合真的境界滑落,从不知“我是谁”到“我知”的德境界,在慢慢滑落。这其中是人失于道,万物章章害生的过程。人染于世,外物惑于心,仁义礼智都是在外物上打圈,只是道之华,并非道之实,也就是庄子所说的道之小成。
愚智贤不肖不惧于物,故合于道。
对于此篇来讲,“物”的存在是属于“万物章章”,而道则是养生之道,精神内守,真气从之,以恬愉为务,以自得为功。
然而物品并非所有都害于道。
后面在所学过程中,《吕氏春秋》提出了“全性”的概念,即是故圣人之于声色滋味也,利于性则取之,害于性则舍之,此全性之道也。这样就不会把万物一杆子打死,而是辩证的分析,利用是否有利于性的网过滤。
此时道与物的关系,仍是以达道为最终准则,而采用利于性的物来作为工具。
再之后在《管子》精气学说中,精气即为道,在人心中则为圣人,在天地之间为鬼神。此时道不远而难极也。与人并处而难得也。虚其欲,神将入舍。扫除不洁,神乃留处。
而我们运用物品,在这个过程,也是一种“达道”的过程,因此此时可以说道也在物中。但我们制作我们用的物品,也遵循了某种规律,也可以说是物在道中。
后来在《老氏六经》中提到,有物即应,无物虚静。於事善能因任,亦如水之性,方圓隨器,不滯於物。
此时的道又如流水一般,虽说运作物品也属于道,但我们需要不滞于物。
因此可以说道物是相互依存的,也是相互主导的。也是相互生成的。
相互主导就类似于套娃,相互生成即为视觉图片,一眼望去既可以他生成他,也可以他生成他。
需要注意的是,道物相互依存和相互生成是两种关系,前者相互依存是体道和应物的模型,后者是谁包容谁的模型,二者不可混为一谈。
《白心》中提到:是以圣人之治也,静身以待之,物至而名自治之,正名自治之,奇身名废。
它体现了圣人之治的内核,那就是不发生事情就无为,内心虚静,不向外求,发生事情就要不偏不倚,抓住该事件的本质来处理并且因世而变动,大者宽,小者局。
其二在《道德真经广圣义》中也写道:“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨…”
也是说保持虚静,物来则应,应的同时运用自己的道德来解决,心志无外所在,关注自身,不向外求。
第一如何虚静?
所谓正其形就是好好调理身体,该运动运动,根据管子所说,为曾有道德高尚之人而形体败坏的。
救其败,就是通过有为的方法比如戒律,比如道德准则,法律,读书,学习等手段,祛除后天所染之恶习。
其次理国
本国:治大国若烹小鲜,不可朝令夕改,顺应国情,以无为(无强加人为)来治国,天下万物各归其所。
国与国:无论大国小国都应该在关系中保持谦让,不可因强恃弱,霸道横行。
治理国民:形成良好的社会风气。圣人亦有情欲,正所谓天生人而使有贪有欲。欲有情,情有节。圣人修节以止欲,故不过行其情也。让民众达其情,节其欲。