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【宗师论道】奉道行事

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奉道行事

我们做道士的常说，我们的道教已经有一千八百多年的历史，这是我们的光荣，因为道教历史悠久。近两千年中，社会发展，时代变迁，历史上有多少风风火火的东西都消失了，湮没了，但是道教却一直延续到了今天。这是为什么？因为我们的道观仍然存在，神像仍然存在，经书仍然存在，而最重要的是，我们道士一代一代传到了今天。今天我们还要培养青年道士，使道教继续传下去，直到将来。

社会要发展，时代要变化，一代与一代的道士都不一样。我们这一代的道士和我们的度师就不同了。我们同天师初创道教时代的道士就更不同了。将来的道士和我们这一代比肯定会有更大的变化。我相信更加进步，更加提高，更加有出息。但是，不论有多大的变化，道士总是道士，俗话说万变不离其宗。作为道士，他有一些根本的东西是不能变的，变了就不是道士了。这就是一个道士对道教的信仰不能变。一个道士如果连信仰都没有了，那他就不是道士了。即使他还留在道观里，穿着道装，他的心也不是道士了。

有一部经叫《太霄琅书经》，里面说：“人行大道，号曰道士，士者何？理也，事也，身心顺理，唯道是从，从道为士，故称道士。”这段话就是说，按大道行事的人才称为道士。做道士的人，要信仰道，追随道，按道的内容身体力行，奉道办事。不然就不能称为道士。这些话很简单，但是，非常重要。因此，我认为这是一个道士应该有的重要的修养，是做一个道士的第一位事情。

说到“奉道”，大家都知道太上的《道德经》五千言。两千多年来，道门内外对于《道德经》作过上千种解释和研究，现在外国人也都在研究太上的《道德经》，认为包含着许多千古不变的真理。我们道门中的人当然就要更加重视《道德经》。我们这一辈的道士，有些人可以背出上万句经书，像《皇经》和《净坛》、《进表》、《告斗》的经句，但是有些人却不一定背得出《道德经》，那是时代造成的。在那个有些人腰缠万贯、有些人一贫如洗的社会里，“三教”总是和“九流”放在一起的。做道士成了一种谋生的手段，因此能谋生的就学，《道德经》也就不念、不背了。这不能责备我们的度师，也用不着责备自己，这是时代的限制。建国以后，时代变了，周恩来总理在50年代就说过：“让宗教还它个宗教的本来面目。”这个本来面目，对于道教来说，就是纯洁的信仰。在旧社会里，一些老道士把接待丧家商议道场的安排，称做“讲生意”。建国以后，我们改称为“经忏接待”。表面上看这是改几个字，实质上，反映了我们道教徒修养水平的提高。我们不再把做道场看成是“做生意”，而是把它看成我们为信徒服务，帮助信徒了愿，使丧家先人早登仙界，也是自己在做善功。当然，因为现在是商品社会，信徒也给我们一点酬劳，帮助我们维持生活，这是正常的、合理的。就是在祖天师的时代，还要交“五斗米”。但是这点酬劳也仅仅是五斗米的水平，维持生活的水平，不是“做生意”。做生意是为赚大钱，要赚大钱千万不要进道观做道士，因为第一不允许，第二不可能。不允许，因为建国后的道教是纯洁的道教，要奉道行事。不可能，因为道教已经恢复了本来面目，规戒严肃，制度齐全，不可能在道教内部搞不合法的手段。

说到“奉道”，就有奉一个什么样的“道”的问题。道教用“道”字作为它自己教派的名称，当然，它把“道"作为自己最高的信仰。那么什么是“道”呢？现在社会上有许多解释，所以《道德经》开宗明义的第一句话，就是“道可道，非常道”。这就是说，可以解说的“道”，就不是永远不变的“道”，不是真正的“道”。俗话说，可以意会，不可言传，“道”就是这样的。太上在《道德经》说到的“道” ，是无所不包、无所不为、无所不能的。它“先天地生”，产生在天地之前，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也就是天地人都要按“道”办事。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，也就是宇宙天地、人和万物，没有一样不是由“道”产生的。“道”又体现在宇宙天地、人和万物之中，因此，“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有万物；窃兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，也就是说，天地万物之中，只要有形象的、有生命的、有精质的里面都包含着“道”。人类社会发展到今天，已经有了无数个发明创造，可以说所有的发明创造都是“道”产生的，都是“道”的体现。人类社会还有许多没有被发明、没有被认识的东西，它们也都是“道”产生的，也都是“道”的体现，只是因为我们还没有达到认识和理解那些“道”的水平，也就是我们还没有“得道”。人们要问，万能的“道”、体现万物的“道”是哪里来的？我们道教徒认为“道”是太上在冥冥之中创造的、规定的。因此，太上就是“道”的化身。我们“奉道”，就是要信仰太上，信仰先天地生的各位尊神，相信是他们创造了“道”，由“道”再衍出天地万物，并且再让“道”体现在天地万物之中。各位尊神在注视着我们，我们丝毫不能轻慢。

说到“行事”，就有一个按什么原则来“行”的问题。经文说“人行大道，号曰道士”，就是指出道教徒行事的原则，是按道行事。按道行事，就是“得道”，不按道行事，就是“失道”。其实世界上人的所有事情，以及由此给人带来的高兴和悲伤，喜悦和忧愁，都是由“得”和“失”两个字引起的。一些追求世俗利益的人，就是希望得到钱，得到名，得到妻儿，或者得到彩电、冰箱、摸彩、得到大奖，等等。我不是反对这些利益，因为生活在今天的社会里，总是要和这些世俗利益相联系的。问题是应该有一个正确的态度，我的看法：

第一，不能把世俗利益作为道教徒的行为准则或目标。有人说过，吃饭为了生活，生活不能为了吃饭。我们应该说，吃饭为了修道，而修道不能为了吃饭。如果不能按“大道”行事，而按世俗利益行事，那么我们信道教的人同普通人又有什么区别呢？如果为了一点做道场的酬劳争吵或闹情绪，那么我们同社会上的争工资、争待遇有什么两样呢？如果我们为了一个职务、一个头衔争吵或闹情绪，那么我们同社会上的争名誉、争地位有什么两样呢？真正按大道行事的人，对于世俗利益的一套东西是绝不追求，也不放在首位的。

第二，不要把“得”和“失”对立起来，绝对化。太上在《道德经》里反复强调的一个思想，用现在的话来说，就是辩证法的思想。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”。这就是说，有和没有，困难和容易，长和短，高和低，声音和音调，前和后，永远是联系在一起的。得和失也是如此。有得到的，就有失去的。有过去得到了，就有现在失去的。有现在得到了，也有将来失去的。得未必是福，失未必是祸。奉行大道的人，就要有这样的气度、胸襟和目光。

第三，要有为道教事业牺牲个人利益的精神准备。从中国共产党十一届三中全会以来，人民政府真心实意地落实宗教信仰自由的政策。可以说，近百年来道教徒从来没有得到像今天这样的政治地位、经济实力。我们现在做道教徒一定要珍惜形势，做一点对得起祖师、对得起后辈的事，要有一点牺牲个人利益的精神。大家想一想，祖天师张道陵为了求道，孤身一人，徒步从江苏经浙江、转陕西最终到达四川鹤鸣山修道。南北朝的陆修静走遍三山五岳，最后在庐山脚下，结茅建观。陶弘景抛弃优厚的做官生活，到茅山建观修炼。他们图的是什么呢？还不是为了“奉道行事”，而做出了牺牲吗？比起他们来，比起现在三山五岳、穷乡僻壤修道行事的道友们，我们上海的修道条件不知要好多少倍了，我们还有什么理由不为道教事业的发展多做些贡献呢？

“奉道行事”，是我们道教徒的第一位的修养，切记，切记。

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