表面上的快乐不能保持稳定

《智者的教导》

——拉马纳·马哈希语录选读

翻译：纯然的空

摘录：无有

（连载27）

灵魂，即小我，在清醒和做梦状态中呈现为智性鞘，享受着粗钝和精微的事物，在深度睡眠中下沉，作为极乐鞘而保持潜伏状态，体验无知和极乐，即：“我什么都不知道，我睡得很好。”如果小我在深度睡眠中不存在，那么，在清醒时，它就不可能回忆起：“我什么都不知道，我睡得很好。”只有体验者才能回想起自己的体验，而不是别的人。即使回忆都只能是真正体验过的事物，而不是没有体验过的东西。一旦醒来，正是小我说：“我什么都不知道，我睡得很好。”由此清晰可见，深度睡眠中的体验者是小我而不是大我。

认知者必定不同于认知，他必定是极乐鞘的体验者。既然他想像自己是极乐鞘，而极乐鞘不过是无知，那么，他就仍然是无知的，因为无知不可能知晓它自己。因此，接下来必定有无知的见证者，这见证者照亮了极乐鞘，于是，极乐鞘呈现为“我什么都不知道”的想法，见证者与极乐鞘是保持分离的。这见证者就是大我。

《天启书》说：“见证者的视野永远不可能丢失”，意思是：当一切都保持潜伏状态且不可知时，观者仍然像从前一样有觉知（或有意识）。

正如在深度睡眠中，大我是无知的认知者，在其他状态中也是如此，大我见证着全然清醒状态下智性的认知，以及梦中的想法，如：我做梦了，我醒来了，我离开了，我来了，我看见了，我听到了，我知道——这清晰地表明了，有一个知晓者。正如见证者可以觉知无知，祂必定也可以觉知认知。此外，智性鞘一时是知晓者，一时又不是知晓者，因此，它不可能是见证者。

深度睡眠及其体验者的见证者，不可能是清醒和做梦状态的体验者。

那睡着的人必定会醒来或做梦。大我从不睡眠，一直作为见证者而觉知这三种状态及其体验者，而三态的体验者认为：“我睡着了，我做梦了，我醒来了”，因此，大我不可能拥有这三种状态，也不可能是它们的体验者。这一点绝不可能有任何疑问。

正如旁观者看到两个人在打架，但他自己没有打架一样，见证者也是如此，不可能是体验者。此外，打架的人不会仅仅观看打架，而是自己在打，体验者也是如此，不可能是见证者。因此，大我不可能既是体验者，也是见证者。

“假我”是体验者，而另一者，泰然自若地观看着这些状态及其体验，这就是见证者。

见证者只有一个，然而，不同的状态彼此交替；见证者不会改变。同一个连续不断的觉知，经历着这三种状态的出现、维持与消失。因此，三种状态的见证者是大我。

大我一直都在见证着叠加在祂之上的所有状态的出现和消失。不仅如此，祂不但是清醒、做梦和深度睡眠状态的见证者，也是出生、成长（童年、青年、老年）和前世身体死亡的见证者（正如祂是这一世身体的见证者，也将是来世身体的见证者）。如此，祂就是持续不断的、一直存在的、万物的见证者。因此，祂作为“存在”是显而易见的。

非我本身并不是令人愉快的，仅仅作为个体小我的享乐对象，非我才是令人愉快的，仅仅作为丈夫、妻子、孩子、财富、令人满意的软膏、芳香剂等，非我才是宝贵的。如果它们本身是令人愉快的，那么，它们必定一直都是如此。但有时候，一件事物是令人愉快的，而在另一些时候，同样的事物是令人厌恶的。

大我始终是令人愉快的，你永远不会知道祂会有其他情况。

大我永远不可能被抛弃，因为那厌恶地抛弃了与自己不相容的痛苦之人，并没有抛弃他自己。

如果大我是痛苦的，那么，痛苦就永远不可能被厌恶。因为人的真实本质是喜悦，人不喜欢的是身体形态中的痛苦。疾病不是天生的，而只是偶然的，所以不受欢迎。如果它们是天生的，它们就不可能被厌恶。正如对疾病等的厌恶表明它们不是天生的，而只是偶然的，对身体等的厌恶也是如此，表明这些同样不是天生的，喜悦才是人自身永恒的真实本质。因此，对身体等突然且强烈的厌恶，让一个人摆脱了它们，但不是摆脱大我。正是这个事实使人懂得，身体等不是大我。现在，这一点必定是显而易见的，即：大我如何不可能是任何人所厌恶的客体。

任何客体中的快乐都不持久，相反，现在令人快乐的事物很快就会让位给别的更多东西。喜欢的事物有不同程度的快乐和连续性。物品中的乐趣是反复无常、不稳定的。这成为可能，只是因为快乐来自于人自身的错觉，而不是该客体的内在价值。例如，看看一只狗如何咀嚼一根干枯、无味的骨头，直到血液从它嘴里的伤口中流出，幻想它自己血液的味道是骨髓的味道，不会与之分离。如果它发现另一根相似的骨头，就会丢下自己嘴里这一根，叼起另一根。同样地，人将自己充满喜悦的本质叠加在令人讨厌的幻相客体之上，错误地从中取乐，因为喜悦不是诸多客体的本质。由于人的无知，本质上真正痛苦的客体看起来是令人愉快的。这种表面上的快乐，在客体中不能保持稳定，而是经常会转移到其他客体上；这种快乐不怀好意、有程度之分、并非绝对，然而，大我的喜悦并无恶意。即使身体等都被丢弃了，这种喜悦仍然永存于大我之中；它也是绝对的。因此，大我就是无上极乐。

整个宇宙都是由五大元素构成的，它们的组合与变形被祂自己看到，而不是被别人。因为其他人（或物）是无知觉的，不可能知道。否则，像罐子等无知觉的事物就会有意识。但事实并非如此。只有祂知晓它们全部，但它们并不知晓祂。祂就是万物的知晓者。

在大我之中的，不过是真知以太，这一切都是非我，即无知觉的，以两种方式显现，既可以被感知，也可以不被感知。正如在真知以太中而非别处，家庭、土地、村庄、城镇和国家，似乎被感官所感知，超越感官的事物也是如此，比如须弥山或天堂，呈现为不被感官所感知。

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