探究不过是反复沉思

《智者的教导》

——拉马纳·马哈希语录选读

翻译：纯然的空

摘录：无有

（连载29）

总是用精微的推理把念头引导至现在间接知晓的不二大我之上，这就被称作沉思。

明辨真实与虚假是其“因”；探究不二大我的真相，是其“本质”；扯掉无知的遮蔽面纱，让人说：“它不发光”，是其“影响”；这面纱不再出现，是其“极限”；直接体验是其“果实”。圣人们如是说。

只有通过明辨真实与虚假，已经获得间接真知的人，适合通过探究寻求直接体验的真知。没有其他人能够成功找到它。

仅仅渴望解脱，无法让一个人适合探究大我。没有聆听，人甚至无法获得间接真知。如何能够在探究中获得成功？只有在知晓了大我本质之后，人才能继续寻找祂。不知道大我的真实本质，人如何能探究祂？仅仅渴望解脱将是不够的。

他不仅渴望解脱，而且可以在智力上明辨。随着聆听，拥有了这种智力上的、明辨真实与虚假或大我与非我的能力。这就被称为间接真知。圣典说，只有拥有间接真知，能够从虚假或非我中分辨出真实或大我的人，才适合探究大我。因此，辨别力是探究的必要条件。

如果不探究，大我就会消失在视野中；为了重新获得祂，探究是必须的。在不探究的情况下，苦行如何能够恢复视野？坚持不懈地探究大我，是治疗无知者愚昧的唯一方法；不探究的黑暗面纱不断蔓延，遮蔽了无知者的心灵之眼。除非通过探究获得真知之眼，否则大我不可能被了悟。

心智专一地在五大身鞘内在寻找大我，祂在身体、感官等之中，作为“我”而闪耀光芒，沉思“这大我是谁？祂在哪里？祂是怎样的？”这就是探究大我的本质。用精微的心智去探究实相，也就是，必须始终探索虚假身鞘之中的大我。

大我是遍透万物的。然而，祂的真知被五鞘所遮蔽。大我被它们隐藏了，只有在那里才能找到祂，而不是别处。一件东西只能在它丢失的地方被找到。在家丢失的某物，不会在森林里被找到。同样地，由于对五鞘的错误身份认同，被隐藏在五鞘中的大我，仍然没有被认出，只有通过筛选出不需要的元素，即：五鞘，大我才能被找到。

虚假的覆盖物必须被移除，才能揭露隐藏在它们中的实相。它们被叠加在真我（Real Self，真实大我）之上。必须检验并确定它们是虚假的，以便它们的基础——唯一的实相——被知晓。除非对叠加的外部装饰进行探究，否则无法找到它们的基底，即：实相。尽管蛇叠加在绳子之上，而且是虚假的，但在这世间，有任何人能够找到绳子，而不去探究表面上蛇的本质吗？或有任何人能够探究叠加的蛇，而不发现它的基底是绳子吗？没有人。同样地，通过聆听就会获得间接真知，即：五鞘是叠加的，而且是虚假的；但是，心智敏锐的求道者，必须深入探究这肤浅的知识，并体验到关于此的真理；正如大家都清楚地知道，直接体验到的粗钝身是基于食物的，并被视为只是覆盖大我的食物鞘，其他四种精微的身鞘也是如此，民众仍然是不知道它们的，但通过经典和大师的教导，经由它们的特征，民众必然会知晓它们；它们必须被探究并直接体验到；与此同时，它们必须被认出只是身鞘，继而被抛弃，以便找到它们的见证者，意识-存在或精微的大我。

探究不过是反复沉思大我，它的效果（或影响）是摧毁无知的面纱。持续沉思潜藏于身鞘背后的大我，必会烧毁遮蔽的面纱，这面纱让人说：“祂不发光”。

正如探究令绳子被遮蔽的绳子之蛇，摧毁了对绳子的无知，对作为五鞘见证者的大我的探究也是如此，摧毁了无知，正是这无知想像大我是看不见的，祂也不发光。一旦阴云消散，太阳就会绽放它全部的光芒，遮蔽的黑暗也是如此，一旦被摧毁，见证之大我将闪耀祂全部的光辉。因此，探究是必要的。

无知的黑暗不再重现，据说是沉思的“极限”。因此，人应该持续修行，直到这无知的黑暗不再出现。

只要疑惑还会升起，就可以推断，这无知必定还存在。

一旦探究了身鞘，并将它们作为虚假而抛弃，大我，它们的见证意识，就被了悟为独一无二的，比以太更精微，甚至像“空”一样。既然身鞘已经作为虚假而被抛弃，除了空一般的精微大我，就什么都没有了，于是，一种恐惧可能就会升起，即：人作为“空无一物”或“空”而被留下。

由于超越了一切，大我与世俗事物或活动没有任何共同点；祂也超越了“空”；因此，这种体验是独特的，也是怪异的。一种恐惧可能会升起：“这可能是大我吗？这不可能，如果这是大我，我如何可能是这样的空？”即使在了悟了完美无瑕的大我之后，人对自己的体验也没有信心；它被视为不可能，于是，巨大的疑惑升起。“不可能”的感觉产生了疑惑。但反复的沉思消除了这种不可能感。毗耶娑（Vyasa）在《梵天经》（Brahma Sutras）中如是说：“鉴于经典的反复教导，有必要反复聆听、沉思和冥想大我。”

通过持续不断地修行，面纱被摧毁；随着它的摧毁，大我闪耀光芒的不可能感全部消失；随着它的消失，一切障碍都终结，然后产生了直接体验，就像一个苹果放在你的手心里一样清晰且明确。这就是“果实”。

正如一个人可以清晰地分辨太阳和遮蔽它的乌云，一个人也可以从小我中区分出大我，这就是直接体验。这就是沉思的“果实”。

尽管绳子和蛇是多么不同于彼此，然而，对绳子的无知让它看起来像一条蛇，大我也是如此，由于被面纱的黑暗所隐藏，祂没有发光，于是，在祂的位置上，只有小我、做者身份等的运作被看见。

因此，探究五鞘的本质，找到它们，了悟它们，然后，将它们作为非我而拒绝。必定有对变化的不变见证，祂是起源，会摧毁这些现象。找到并了悟作为大我的祂。

有知者、认知和所知的三位一体。在这些之中，知者是主体，认知是心智，所知是客体。在清醒和做梦状态中，这个三位一体出现并茁壮成长，在深度睡眠状态中，融入无知觉。那仍然作为唯一不变的意识者，照亮并导致这三种状态出现的，是见证大我。辨别祂并了悟祂。

除非一个人有舌头，否则他不可能说他“没有舌头说话”。同样地，除非有“空”的观者，否则，一个人不可能说：“什么都没有”。不然，他不可能说出任何东西。恰恰相反，既然说话者说“什么都没有看到”，那么，显而易见，大我就在那里，除了祂自己，什么都没有显露。

大我看得见一切，却不被别的任何人看见。作为自我闪耀光芒的大我，祂可以不用任何帮助就知晓万物，但没有什么能够知晓祂。祂知晓一切；祂知道，什么都没有；祂就是万物最内在的核心；祂始终是纯粹的、无瑕的意识以太，不被任何事物看见。它仍然是不可分割的。万物的知者，纯粹的真知，就是大我。

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