一切都是好的

《兰吉特语录精选》

——兰吉特·马哈拉吉语录选读

翻译：纯然的空

摘录：无有

（连载5）

“一切都是好的。”

了悟之人所拥有的这种一切皆好的感受，是没有合乎逻辑的理由的。那个领悟就在那里，那个领悟的本质是情感上的，而非心智上的。若要认识大我，就要首先认识到作为生命本质的善。

“我从不改变，环境在改变。”

你在一岁和十八岁时所拥有的觉知与你现在所拥有的觉知是完全相同的。你就是那纯粹又无限的觉知。当毫无疑问地知晓这一点时，你就不受环境变迁的影响了。一切不真实的、一切幻相都在改变。这一刻的“我”与下一刻的“我”是不同的。在人格之中有多重不同的“我”存在，它们受环境变迁的刺激，以一直在改变的模式出现并消减。它们全都是以作为独立个体的“我”这个虚假观念为基础的；这个“我”被称作小我。小我作为人格的焦点，一天又一天持续着，但它实际上只不过是一个错误的信念或假设。只有持续不断的觉知之背景，才是真正永久存在的。

“或善或恶，每一个人都是我自己。”

神圣的力量同等地给予所有人过去行为的果实。错误的行为与正确的行为，都必定结出它们的果实。甚至了悟之人都必须在身心之中体验已展开行为（宿业）的后果。

这些永恒不变的法则适用于“个人”这一幻相层面，但它们并不适用于大我。在梦中时，善行与恶行看似真实，但当我醒来，我知道自己什么都没有做。类似地，我梦中的好角色和坏角色都是我自己。

“终极实相既非知识，亦非无知。”

人的真实本性是超越知识，也超越无知。

一旦大我的真知到来，无知的黑暗就不再存在。“我是身体和头脑”的虚假认知，就被“我是祂——实相”的认知所替代。然而，那份认知并不是实相本身。

从大师那里获得的真知，可以带你走到门边，但你必须自己走进去，接管房子的所有权。然后，就没有必要说“我就是祂，我就是梵”（这是认知）。你待在自己家里——你的大我中，不费吹灰之力。

“不要试图寻找实相，要去回忆它，因为它一直都在。”

绝对没有什么要去获取的，因为你一直已经是你的大我——终极实相。

头脑记忆并遗忘，但你不是头脑。真正的你一直都在；你只需要去认出祂。你就是那个观者，你就是那个寻求者。

“实相即我自己。”

当大我真知揭晓时，你会非常清楚：你和实相是“一”，是相同的，你的本性是明亮且纯粹的，就像一直燃烧着的火焰。

“我一直是自由的。”

了悟之人说：“我一直是自由的，你也一直是自由的。”这种自由并不是指行动的自由，而是指从未采取过任何行动的自由，所以不受那些行为结果的束缚。

“一旦包裹被打开，它就不存在了。”

这个比喻所指的包裹是身-心-小我（body-mind-ego）。这个包裹由不同的部分共同组成并运作，包括感觉器官、感知力、智力、情绪等。这个包裹的造就是身心诞生的必然结果。这个包裹只能以两种方式打开：身心的死亡或真我的探究。通过真我的探究，可以看见这个包裹是虚假的；即，明白所谓的个人只不过是一个观念。当你移除把包裹绑起来的绳子和纸时，包裹会发生什么？它不再存在。同样地，“我存在”的观念就是把“个人”包裹起来的绳子和纸。去掉它，个人的幻相就消失了。

“人应该只是存在，忘记这个和那个。”

认识自己——拥有大我真知——也意味着做自己。存在，是人所拥有的最真实的体验，因为这也意味着成为真知——实相本身。但什么是存在？存在是指当下存在，过去一直存在，将来也会永远存在之物。它被体验为一种静止状态，也是纯粹的真知和满足感。

存在-意识-喜乐的三位一体将肉身、心智和情绪三大领域结合在一起，形成了领悟。身为一名求道者，你也许会发现，你的道路特征是，这种领悟之体验的频率越来越高，世俗忧虑的干扰越来越少，在此，马哈拉吉称世俗的干扰为“这个和那个”。

“做所有的事，但要明白实相在哪里。当你什么都感觉不到的时候，它就在那里。”

关于“做所有的事”这一点，不应该从想像中的“做者”角度来理解，而是要知道，正是神圣力量在做每一件事，应该说“祂在做所有的事”。如果你明白，那力量是真正的做者，你也许会继续扮演一个角色，但你不会“感觉到”什么，你不会感觉到“我”在行动。“我是做者”的感觉在硬币的一面，而“祂在做所有的事”的感觉在硬币的另一面——它们不可能同时在同一面。

“那明白虚假的人，是真实的。”

觉知永远不可能死亡。觉知是不可能被否定的，因为必须一直有觉知的存在，否定才存在。必定有一个可以说“除了我什么都没有”的最终实相存在。所发生的一切事情，都只能因为觉知的存在而发生。不过，反之则并非如此。那觉知并不需要任何事件的发生——没有它们，祂依然存在。无论有没有任何事物的存在，祂都是同样的。祂不受世界出现或存在的影响，也不受那个世界消失的影响。那就是实相之自由的本质，那就是祂永恒的原因。

“你，你自己，是轻松的。”

自然状态是不费力的（轻松的）。那就是“自然”的含义——做一个没有压力且不紧张的人。大我是轻松自在的，因为它根本不参与世界的游戏。大我真知把一种轻松感带给头脑，在努力寻找大我之后，这是一种极大的解脱。小我的不断要求消失了，心灵进入一种平静的状态，知道必须做的事情现在已经完成了。

“如果你想成为什么，这是小我的特征，你会一直处于一种状态。（如果你）什么都不是，实相存留。”

那个错误的假设“我是某个人，我必须成为什么”是小我的本质。那个想要成为什么的人，是谁？要有“成为什么”的观念，必须首先有这样一个观念：世界是真实的，作为“我”可以存在或成为什么的基础。像这样生活，就是生活在无知的状态中。这就像深深地陷入梦中，并挣扎着达成某一个特定的结果，只是一醒来就发现什么都不存在。

“什么都不是”是安住于你的真实本性中，不要让头脑向外追求俗世的目标。在长长的人生之梦之前、期间和之后，实相依旧。即使现在，你都是“那”。

认为世界不应受苦的观念，来自于对身体的认同。因为身体是趋乐避苦的，所以无知的头脑简单地在它的思考中反映了这些对立面。它在错觉下苦苦地工作，认为只要有足够的时间和努力，世界就能变得完美。但是，当它认识到身体是无常之物，仿佛出现在梦中的事物一样，它就不可能再想像从它的行为中会产生真实的效果。

“实相与已经出现的世界无关。”

在物质或世俗之物中，不可能找到快乐。这样的努力终究是徒劳的。迟早，每个人都会得出这样的结论：解决生活问题的办法必定完全存在于另一个方向。从这个意义上说，每个人都是真理的追寻者。有些人知道这一点，并有意识地遵循一条灵性道路，而其他人仍然处于幻灭的过程之中。

世界是一个封闭的系统，因为相信世界为真的信念维持着世界。求道者对自身实相的信念，以及他或她必须做些什么来逃避的想法，都是系统的一部分，把他们牢牢地锁在盒子里。实相本身不受这个封闭系统内所发生之事的影响。

“在最终的实相中，没有什么需要理解的。”

存在的是一体性，所以不存在要去理解什么的“个人”，没有理解的对象，也没有理解的体验。当你是一名求道者，理解力的成长和深化是自然的，不过，当对实相的“最终领悟”到来时，理解力本身就被视作不真实，因为它是属于头脑的。

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