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如果用一个人的病历来比喻人类的历史,那无疑会是一部令人不寒而栗的精神病史

人类文明的发展历程,宛如一部波澜壮阔的史诗。在这部史诗中,人类凭借其非凡的智慧和创造力,在艺术、科技等领域取得了辉煌的成就。然而,当我们沉浸在对人类文明的赞叹之时,却往往忽视了隐藏在这些成就背后的阴影——那就是深植于人类集体心智中的功能失调。

古老的宗教和灵性传统早已洞悉了这一点，例如，印度教教义中所强调的“玛雅”即意为一种幻相之幕，这种幻象使人陷入错误认知，无法看清真相。印度伟大的圣者马哈希尊者更是直言：我们所依赖的心智本身就是一种幻相。

佛教对这一心智失调的描述略有不同。根据佛陀的教诲，人类的心智常处于“度卡”的状态，这一词汇通常被译为“痛苦”或“不满足”。佛陀认为，这是人类生存的根本特征。无论去往何处、从事何事，“度卡”始终存在，最终不可避免地渗透到所有的经历中。基督教同样强调了人类的“原罪”，“罪”这个词常常被误解。该词源于《新约》的古希腊文，其本意是“偏离目标”，就如同弓箭手未能射中靶心。如此一来，“罪”便是“未能抓住人类存在的本质”，是一种失控的生活状态，导致痛苦并催生苦因。因此，抛却文化的束缚和误解，“罪”其实是指一种人类共同的功能失调。

我们在艺术、科学与技术领域的成就无疑是辉煌的。我们创造了音乐、文学、绘画、建筑等杰作，近年来的科技更是剧烈地改变了生活方式。然而，这些成就的背后却隐藏着功能失调的巨大阴影，甚至可以说是疯狂的体现。人类的聪明才智不仅未能摆脱功能失调的影响，反而在科技的助推下，加剧了对地球及自身的破坏。20世纪的历史最能清晰地展示出这一点——功能失调和集体疯狂愈演愈烈，并且呈加速发展之势。

1914年，第一次世界大战爆发。人类历史上，因恐惧、贪婪和权力欲而引发的战争数不胜数，导致了无数生命的牺牲和痛苦。战争、奴役、虐待、因宗教或意识形态差异而导致的暴力充斥历史。至1914年，人类已掌握了发动内燃机、炸弹、机关枪、潜水艇、喷火器以及毒气的技术。这些本该用于进步的智慧，却竟被疯狂所利用。在法国和比利时的战壕中，数百万士兵竟为了几英里的泥巴地而丧生。1918年战争结束后，幸存者只能在震惊和困惑中面对残破的现实：超过2000万人失去了生命，更多人终生残废。尽管当时的惨祸已无比震撼，但却只是人类集体疯狂的开端。

20世纪末时，因暴力而死去的人数已超过一亿。这些人不仅死于国与国之间的战争，更是死于屠杀和种族灭绝。在斯大林治下，数千万被认定为“阶级敌人”的人被清洗；纳粹德国的大屠杀更是难以言喻的恐怖。西班牙内战、红色高棉对柬埔寨人民的屠杀，数不胜数的小规模战争和暴力冲突使无数生命殒逝。

即便是在进入21世纪后，暴力和疯狂依然不减。每天的新闻都提醒我们，人类的集体心智失调持续发酵，并以各种形式延伸。人类对地球和其他生命形式的暴力行为更是前所未有。热带雨林的破坏，动物养殖场中对生灵的残忍对待，河流、海洋和空气的污染，这些都昭示着人类因贪婪驱动而失去对自然的敬畏。更可悲的是，这种对自然的掠夺，最终将自食恶果，危及人类自身。

如果用一个人的病历来比喻人类的历史,那无疑会是一部令人不寒而栗的精神病史，伴偏执、妄想、极端暴力倾向、反社会人格……这个疯狂的物种,在清醒的间隙创造了辉煌的文明,却又在疯狂发作时将之毁于一旦。人类似乎只是被困在集体幻象中的囚徒,在自己编织的梦魇中挣扎。

那么,人类是否有从这种疯狂中觉醒的希望?伟大的灵性导师指出:恐惧、贪婪、权力欲望并非疯狂的根源,而是它的具体表现。疯狂的根源在于我们的功能失调状态,而这种状态植根于我们的集体无意识。因此,我们无法仅仅通过意志力或道德规范来矫正这种失调,因为这样做仍然是基于错误的意识，因为它们并未触及功能失调的核心。

试图成为“更好的人”听起来高尚，实则仍然是一种心智化的迷思，只是换上了善良的伪装，以巩固自我认同。这种努力并非真正的转变，而是自我强化的另一种形式。

真正的改变来自于意识状态的根本转变。成为好人并非靠努力去追求，而是通过发现内在的本真善意，令其自然地显现，正如释迦牟尼所言:"无明者梦中说梦,觉者梦中明梦"，要让内在的良善显露，意识状态需要一个彻底的转化，就在幻梦破灭处,开创神。

创造不易，点个在看，与朋友共勉.

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