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分享一篇道家揭秘宇宙诞生奥秘,探寻生命真谛的奇文!


#道藏


听说人活在这个世界上最大的障碍,就是了解自身生命本质

人们之所以无法了解自己的生命,则是因为被各种各样的需求蒙蔽心灵。譬如世界著名的心理学家马斯洛,曾经将人的需求分为了五个层次,分别是生存需求,安全需求,归属需求,自尊需求以及自我实现需求

这五个层次从低到高,分别依次排列,处在最顶层的,也就是自我实现需求

问题所谓的自我实现,究竟是实现什么呢?或者说我们拼尽全力的活着,到最后竟是为了什么呢?

就像有很多冠军,年纪轻轻就创下了纪录,拿到了一个又一个奖牌,可问题是当他们达到了自己人生巅峰时候,也正是他们彻底失去人生目标时候

因为到了这个阶段以后,他已经是要名声有名声,要财富财富普通人终其一生追求顶点不过如此。

用这些人自己的话来说就是感觉这个世界上再也没有什么东西可以让自己拼尽全力的去追求了。

毫无疑问,这样的人显然已经达到了马斯洛需求的最顶层,想要再往上一步,似乎已经无路可走。

事实上,这种状态恰恰是一个非常重要的契机,或者也可以称之为一个临界点,如果能够迈过这一步,就是一个更加广阔的天地,反之就会对整个世界产生一种深深的厌倦和迷茫。

能够让人彻底摆脱这种厌倦和迷茫的唯一路径就是重新树立生命意义

这种生命意义上的重塑,并不同于马斯洛需求当中那种层次性的提升而是一种维度性的突破

这就好比你从一个单调二维平面游戏当中,一下子切换到了制作精良的3D游戏世界,而这也就等于重新定义了你所面临的一切。

或者说我们的人生迟早都要经历一个破而后立的过程,在这个过程当中,我们要亲手打碎自己原有的世界观,破除笼罩在自身生命上的那一层桎梏。

就如同古人所说的那样,灭掉凡心,然后才能生出道心,这是一种灵魂层次涅槃也是另外一种意义上的新生。那么究竟怎样才能让自己产生这种生命层次突破呢?

还要从一篇先秦时代道家古文开始说起

二、道家《恒先经》


《恒先》是1994年发现的一篇首尾完整的战国道家古佚书。现存于上海博物馆,因第3简简背写有“恒先”之标题,故名。是一篇勾勒宇宙生成序列的道家唯物哲学名篇

《恒先》具有明显的道家思想倾向,但其倾向和《老子》、《庄子》、《鶡冠子》、《淮南子》、《文子》、《列子》、《黄帝四经?道原》、郭店楚简《太一生水》既相关又不同,为早期道家思想研究提供了珍贵材料。

绝大多数学认为,《恒先》的内容可分为两部分,上半部分主要论述宇宙生成论,下半部分主要论述政治哲学,同时它们之间存在密切的对应关系,即上半部分宇宙生成论是下半部分政治哲学的根据。

而在这两部分内容中,最引人注目的是《恒先》“自生自作”的观点,它通过论述宇宙生成论中的“自生”,最后导出“自为”之政治哲学的合理性。如果把视野扩展到与“自生”相关的各种表现方法,扩展到“自然”的问题,那就可以发现,“自生”决非孤立的现象,相当多具有道家倾向的文献,在相当长的时间内,从各种各样的角度、全方位地、极其详尽地讨论过和“自生”、“自为”、“自化”等相关问题

从生成论角度讲,“自生”指的是包括人在内的万物不是被故意“生”出来的。从政治角度讲,“自生”指的是包括人在内的万物必然自为”,所以最高的政治一定是“无为”。

个人如果想要重新定义自己的生命,那么首先就必须得了生命根源,而要想了解生命根源自然离不开一个叫做道的概念

问题关键在于,道这个东西,原本就是一个非常抽象的概念

就像老子在《道德经》里面所说有物混成,先天地生,吾不知其名,字之曰道。

就是说在老子的理念当中,道只是一个名称,就好比父母给我们取的名字一样,他只是个人的代号,并不能完全反映个人实质,更无完整法描述关于这一个人的所有信息

那么对于道这个概念来说也是一样,老子只是告诉我们,他把这种事物称之为道,但却没有彻底说明白,先天地而生大道,究竟是如何化生了天地万物

正是由于这个原因,自从先秦以来,几乎每一个时代文人学士都会根据自己的理解来阐述对于道的认知。

直到上世纪九十年代,一篇叫做恒先的古文,被人们从一座先秦古墓中挖了出来,才终于弥补老子学说的空白部分

这篇古文在一开始,就给我们描述了一种叫做恒先的状态

这里所说的恒,其原本意思是指万物运行发展规则,而恒先的含义,则是指规则出现之前,或者我们也可以理解为衍生万物之前。

正如文中所说:恒先无有,朴,静,虚。

这句话所说的,朴,就是指最基础状态,而静,就是没有任何波动,至于虚,则是指存在任何事物

那么这三个字结合起来意思就是说,在万物出现之前,整个世界处在一种什么都没有的原始状态

可既然什么都没有,那万物又是从何而来呢?宇宙又是因何而生呢?

想要解开这个疑惑,我们还得接着往下看:

先生出了空域,空域生出了元气,元气演化实质实质演化形体,于是也就有了万物,有了天地

这的内容实际上就是告诉我们,这个世界上的一切,都是从最基础的空域当中演变而来,而所谓的空域,就是时空背景的载体。

元气所能覆盖的地方就有时空了的概念,而还未曾诞生出元气的地方就是原始的空域。

在这里我们可以打一个假设,空域就是一潭寂静无波的死水,那么所谓的元气,就相当于处在运动状态下的水流

就是说空域的运动形成了元气,而元气之间的相互作用,则又进一步演变出了我们所说物质形体但是说到这里,这又涉及到了一个非常关键问题,那就是原始的空域为什么会产生运动。

毕竟在我们所认知的范围当中,水的运动是因为受到了地心引力,或者各种外在条件的促使,然后才会形成各种各样的名流暗流,或者波纹浪花。

可是作为天地而生的空域,又是什么样的一种力量,在推动着它的运行变化呢?难道这个世界上,真的存在着一种超越自然力量的造物者吗?

三、源于自性


过去的几百乃至几千年里,无论是形而下的物理研究还是形而上的哲学玄学层次人们其实都在研究一个终极问题,那就是宇宙的第一动因。

而这也是每一个追寻生命真相的人,早晚都要面对的一道障碍。

同时也只有破解了这一道难题之后,我们才能真正突破对于世界的原有认知,从而在另外一个维度重新感受生命存在意义

然而遗憾的是,整整两千多年的时间里,从未有能够成功突破这道界限。

导致这种现象原因,则恰恰是因为这个问题答案实在过于简单,以至于人们陷入了一种难以挣脱思维盲区,最终忽略了自己原本就应该明白事实

而对于这个所谓终极真相,在恒先这篇古文当中,却只用了短短一句话,便道出了其中的关键叫做自厌不自牣。

这句话所说的厌,意思是指充足,而牣,则是指限制

整句话翻译过来意思就是说,在原始的空域当中,本就包含了世上所能出现的一切,而与此同时,空域也从未限制世间万物出现

说的直白一点,就是在表达两个字,叫做,自性。

世界上的一切事物都是依据自性而不断的演变,这就好比一颗种子,为什么能够长成参天大树是因为它本身就具有生长的自性。

而我们所在宇宙之所以能够变成今天这样,也同样是因为它原本就具有这种自性,比如《易经》当中也曾告诉我们:生生不息之谓易。

可见古人从远古时代就已经知道,这个世界终极真相,就在于宇宙万物拥有的自性当中。

没有刻意的创造者和推动者,只有本性的萌发和演变,而这也就是老子所说自然之道。

所以站在这样的角度来看,我们就会瞬间明白,原来人们苦苦思索宇宙第一动因,以及生命的原始动力,其实从来都不是什么无法探知的秘密而是我们每个人都具备的一种能力,也就是源于自性的主动变化,或者我们也可以将其称为自化。

大道无为万物自化,这就是世界最真实的状态

在这样的状态之下,我们回过头来重新审视自己的生命,你就会发现,我们真的没有必要把生命局限在某个所谓意义之上。

那些所谓意义,只不过是我们用来认知生命本质的一种方式,而人生最终目的,则是应该在无穷的大道空域当中,充分展现自性的变化

换句话来讲,在人的一生当中,真正限制你的因素,从来都不是这个外在的世界而是我们从来都不曾完整的认识到,深埋在灵魂深处的自性。

与此同时,我们也不需要从某个方向上去寻找生命根源,因为你的存在本身就是根源

正如庄子齐物论所说世间万物,方生方死,方死方生。

世界上的一切事物处在无穷无尽的自化之中,向前找不到它的开始,向后找不到它的结束

既然没有所谓起点终点,那么自然也就没有真正的根源终极。或者说我们从来都没有离开过,真正的根源终极

现在让我们把思绪拉回到最初的问题人们之所以会在思考宇宙大道时候感受到那种深深的迷茫与无助,甚至是恐惧。

其实根本原因在于,我们将自己的生命,从整个世界当中割裂了出来

把自己看作是一个无根浮萍一样,漂浮在无尽的宇宙时空当中。

然而却丝毫没有意识到,我们本身就是大海当中的一滴水,是宇宙时空的一部分

我们自己所恐惧的,所迷茫的,其实并非对于这个世界未知,而恰恰是对于自身的未知


《恒先经》原文


恒先无有,朴、清、虚。朴,大朴;清,太清;虚,太虚。自厌不自牣,“域”作。有“域”焉有“气”,有“气”焉有“有”,有“有”焉有“始”,有“始”焉有“往者”。未有天地未有作行、出生,虚清为一,若寂水,梦梦清同,而未或明、未或滋生。气是自生,恒莫生气。气是自生自作。恒气之生,不独有与也,“域”恒焉,生“域”者同焉。混混不宁,求其所生。异生异,归生归,违生非,非生违,依生依,求欲自复,复生之。“


生”行,浊气生地,清气生天。气信神哉,云云相生,信盈天地。同出而异性,因生其所欲。业业天地,纷纷而复其所欲;明明天行,唯复以不废,知几而亡思不天。“有”出於“域”,“生”出於“有”,“音”出於“生”,“言”出於“音”,“名”出於“言”,“事”出於“名”。“域”非“域”,无谓“域”;“有”非“有”,无谓“有”;“生”非“生”,无谓“生”;“音”非“音”,无谓“音”;“言”非“言”,无谓“言”;“名”非“名”,无谓“名”;“事”非“事”,无谓“事”,详宜利主。


采物出於作,作焉有事,不作无事。与天之事,自作为事,用以不可赓也。凡多采物,先树有善,有治无乱。有人焉有不善,乱出於人。先有中,焉有外。先有小,焉有大。先有柔,焉有刚。先有圆,焉有方。先有晦,焉有明。先有短,焉有长。天道既裁,唯一以犹一,唯复以犹复。恒气之生,因言、名先。


诸“有”,殆亡言之後者,校比焉举天下之名所属,习以不可改也。举天下之作,强诸果,天下之大作,其冥蒙不自若作,庸有果与不果?两者不废,举天下之为也,无舍也,无与也,而能自为也。举天下之生,同也,其事无不复。


天下之作也,无许极,无非其所。举天下之作也,无不得其极而果遂,庸或得之,庸或失之?举天下之名无有废者,与天下之明王、明君、明士,庸有求而不虑?


《恒先经》译文


道先无有,它以“朴、静、虚”的形式存在着,这种“朴、静、虚”不是一般的“朴、静、虚”,而是“大朴、大静、大虚”。


大道安然自足,但从不自我设限,所以自然而然便有空域兴起。有空域于是有元气,有元气于是有实在,有实在于是有太始,有太始于是有往复。未有天地之前,存在作行和创生,虚清为一,静若死水,朦朦胧胧,混沌为一,而未有光明和创生。气是自生,非道所生。气是自作,非道所为


但它们两者却是相辅相成的,这是因为空域属于大道大道创生了空域。大道恍兮惚兮,探求其创生机制,就像好奇引起好奇,恐惧引起恐惧,怨恨引起怨恨,悲痛引起悲痛,依赖引起依赖一样,总是欲求自复,通过自复创造一切。阴阳相推,万物并生,浊气生地,清气生天。气真是神妙莫测啊!阴阳二气氤氲相生万物充盈于茫茫天地之间。


这些万物同源而异性,率性而为,各从其欲。朗朗乾坤,昭昭天道只有万物各复其性各得其所,才能万古长存知道了这种玄妙的道理不知思考的,怎么能合于天道、通于神明呢?实在出自空域,万物出自实在,声音出自万物语言出自声音,名称出自语言万事出自名称。


不是域,就不要称之为域;有不是有,就不要称之为有;生不是生,就不要称之为生;音不是音,就不要称之为音;言不是言,就不要称之为言;名不是名,就不要称之为名;事不是事,就不要称之为事。礼义制度当以利国利民为主旨,而繁文缛节都是出于无事生非,无事生非则会事务不断,而无为而治就能天下平安


是因为全全天下万事万物,都在自为自化,管理者只可因循而为不能妄自变更。那些崇尚繁文缛节的,都认为要先树榜样,才能有治无乱。可是不承想只要有人就有不善,而祸乱正是人为造作的结果。先有中,才能有外。先有小,才能有大。


先有柔,才能有刚。先有圆,才能有方。先有晦,才能有明。先有短,才能有长。天道既明,只有万物一体,各复其性。恒气所生,总是言为名先,而实在,只有有了名称之后才能对比分析。举凡天下之名,只要以为常,就不可随便更改;举凡天下之事,只有强者才能获得成功


举凡天下之大作,其恍兮惚兮不如自作,不管没有结果,两者都不可废弃。举凡天下之为也,不是施舍的,也不是赐予的,只能自为自化的。举凡天下之物,都是浑然一体,各复其性各得其所的。


天下一切事物没有逆道而行的,因而都各得其所。天下一切事物,无不自得其道而成就自身,岂有或得或失之理?举凡全天下的名没有作废的,都是赐予天下之明王、明君、明士的,岂有盲目追求而不深思熟虑之理?


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