#秘
在张载之前,许多思想家把世界的本原称为“太和”、“太极”、“太虚”或“道”,有人说它是无形无象的,也有人说它无形而有理,还有人说它能够生成“气”。对此,张载别树一帜,认为本体的根本特点不是“生气”而是“有气”,气不是从本体中产生出来——或者说气就是本体。他用气来作为构成世界的基质,说世界在本质上就是充满了气的物质世界。
《太和篇》说气分为阴阳两面,浮而上升的阳气为清,沉而下降的阴气为浊。阴性代表气的发散,阴性代表气的凝聚,就如排斥与吸引一样,处于矛盾之中。一元之气本来就存在着,它分为阴阳二性,阳性偏散,阴性偏聚,“阴聚之,阳必散之”,二者虽然对立,但又统一于同一个本体。
天地之气虽然变化多端,难以捉摸,但是有一个基本规律存在于其中,那就是聚散。气聚集在一起就会形成万物,万物瓦解,又将复归于气,这乃是“不得已而然”,“涅槃”和“长生”都违背了这个原则,因而都是虚妄的,它们看不到宇宙物质总量的守恒。
气聚集在一起,形成了万物,万物有形有象,所以才能够被我们所看见、所感知,因此我们称之为“有”;当气分散开,复归无形无象的太虚,就像冰凝释在水中一样,脱离我们的视线与知觉,仿佛退回了黑暗之中,因此我们称之为“无”。如此说来,气其实是永恒存在、不生不灭的,所谓的“有”和“无”只不过是我们看见或看不见它而已——也就是说“虚无”是不成立的。
气显现出来,为我们所见,才叫做“有”,“有”的真正意义只是“明”;气隐藏起来,不被我们看见,才称为“无”,故而“无”只是“幽”的不切确说法。
张载说:“方其聚也,安得不谓之客(有)?方其散也,安得遽谓之无?故圣人仰观俯察,但云‘知幽明之故’,不云‘知有无之故’。”
这样他就用《周易》的“幽明”来代替了《老子》的“有无”,证明气是不生不灭的,它只是聚散显隐而已,并没有从无中生成、又消灭回虚无。《横集易说》写道:
气聚集在一起,化生万物,有形有象,故为“明”;气分散开来,重回太虚,无形无象,故为“幽”。这便是张载的物质不灭论。
张载与王夫之
一、四季运行,春夏生而秋冬杀,周而复始,是为循环,同时春夏生是旧树发芽,秋冬杀是枝叶枯荣而滋润根本,并非无中生有和消灭无遗;
二、车薪之火,激烈燃烧,化为灰烬,只是发生了转化,而非消灭,这种转化过于希微,人眼看不到而已;
三、凡有形之物都会发生转化,何况不可象者呢?“未尝有辛勤岁月之积,一旦悉化为乌有,明矣。”
四、君子与盗跖不同德性,倘使同灭于无尽,则德性高之人与德性劣等之人没有什么区别。然而德性高之人的血肉之躯虽然转化为其他事物,但其精神、道术、思想、品质仍然永存于后世的观念之中,是为“尧舜周孔之所以万年”。
这些观点虽然都有力地证明了物质不灭和循环的事实,但没有看到上升与下降,有陷入生死轮回、制度永存、人性常在等不变论的危险。因而受到许多道学家的诘难。
程颐不认同张载的观点,他在入关讲学时,特别批判了物质循环论,说:
“凡物之散,其气遂尽,无复归本原之理。天地间如洪炉,虽生物销铄亦尽,况既散之气,岂有复在?天地造化又焉用此既散之气?......開阖便是‘易’,‘一開一闢谓之变’。”
程颐认为新生的事物并非完全由死灭事物的原质组成,已经散开的气是无法再继续参与造化的,它们不能够再返回本原,不然会造成永动的谬论,它们必定是已经“销铄尽”了。真正的变化并不是往复循环,而是上升发展或下降衰退,所谓“一開一闢谓之变”是也。就好比今天与昨天虽然看上去都是昼夜交替的一天,但每个人的年龄其实都发生了变化。
程颐用发展观来改造张载的循环论,但这样他又得承认“生气”不是“气本”了,气如果是由某个本体源源不断地产生出来,那么它就存在生灭。程颐提出了一个“真元”本体,用它来“生气”,说:
“真元之气,气所由生。”
“真元自能生气。”
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