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关于对“人性·情绪”的认识梳理

何谓人性？
(1)指在一定的社会制度和历史条件下形成的人的品性。
(2)人所具有的正常的感情和理智。

何谓情绪？
（1）心情；心境。
（2）从人对事物的态度中产生的体验。

《孟子·告子上》见“人性”：
【一】
告子曰：“性犹杞柳也，义犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
译：
告子说：“人的本性好比柜柳树，义理好比杯盘，把人的本性纳于仁义，正好比用柜柳树来制成杯盘。”
孟子说：“您是顺着柜柳树的本性来制成杯盘呢，还是毁伤柜柳树的本性来制成杯盘呢？如果要毁伤柜柳树的本性而后制成杯盘，那不也要毁伤人的本性然后纳之于仁义吗？率领天下的人来损害仁义的，一定是您这种学说吧！”
【二】
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。
译：
告子说：“人性就像那急流的水，缺口在东便向东方流，缺口在西便向西方流。人性无所谓善与不善，就像水无所谓向东流向西流一样。”
孟子说：“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗？形势迫使它如此的。人之可以胁迫他做坏事，本性的改变也像这样。”
【三】
告子曰：“生之谓性。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
曰：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”
曰：“然。”
“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”
译：
告子说：“天生的资质叫做性。”
孟子说：“天生的资质叫做性，好比一切白色的东西叫做白吗？”
告子答道：“正是。”
孟子问道：“白羽毛的白犹如白雪的白，白雪的白犹如白玉的白吗？”
告子答道：“正是。”
孟子说：“那么，狗性如牛性，牛性如人性吗？”

关于“人性”观点之辩：
1、在春秋战国时期有些学者认为，人的本性是没有固定的，能变成善也能变成恶，就像水可以往东边流，也可以往西边流。
   【辩】若以水喻人性。水是潮湿的、存在的，以水固定的本性来比喻不固定的人性不适合，观点不成立。
2、荀子认为人的本性是恶的，也就是说，君子与小人的本性是一样的。虽然人性本恶，但由于后天的环境以及教育等影响，人性偶尔也会变成善的。
   【辩】若人本性是恶。那么，无论怎么教育都不可能变成善，因为人性本恶之故。
3、在汉朝时期扬雄为主的一些思想家，认为人的本性是善恶混合的，只不过修善变成善人，修恶变成恶人。
   【辩】若说善恶混为一体的话，怎么会一会变成善，一会又变恶呢？若说善恶以分开的方式混合，那么当人变成善的时候，恶的成份到去哪儿了；如果人变成恶的时候，善的成份又到哪里了？
佛家揭示的五种情绪：贪、嗔、痴、慢、疑
贪：
释义：欲求多、不知足。
拼音：tān。
出处：《说文解字》：“贪，欲物也。从贝、今声。”
组词：贪占、贪嘴、贪图、贪婪、贪生怕死。
见到一篇署名命运与面相的《讲贪》，将贪概括为三句话“拿了自己不该拿的，拿了自己本不需要的，想拿自己拿不动的东西”。大意如下：
1.拿了自己不该拿的
举个例子，别人家的东西，你起了欲望，动了贪念，拿走了。那主人家和整个社会定然要惩罚你。公家的东西，你拿了，以为天衣无缝，其实还不是担心的整天惶惶不可终日。当官被捕或者因贪了害怕或被共贪威胁而跳楼的，早知今日又何必当初呢？或许你觉得，有很多贪了也没事儿的啊，这是“只看贼吃肉，不看贼挨打”的心理。有因就有果，又贪而起的报应屡试不爽。这就是由贪心到“偷”到“盗”的下场。
2.拿了自己本不需要的
有这么一件事情，以前有一群人在川藏线骑行，川藏线骑行者很多，皆是抱着一颗空灵朝圣的心去的。一群人在路上骑车，忽然发现前边有一个石头台子，台子上放了几十罐饮料（一罐价格蛮贵）。旁边贴着一张字条：“无偿奉送，一人一罐，祝你平安。”一行人很高兴，在心里感谢这位赠送者的恩德，一人拿了一罐就继续往前骑。因为每个人骑行速度不一，他们约好晚上再前面路旁的小镇集合，天黑前不出状况，所有人都能赶到。但是天都黑透了，还有一个人没赶到，一群人又焦急又担心，于是拿着手电筒出去找那个人，终于在一个路边，找到了高原反应下，几乎晕厥的他。大家都非常奇怪，这人身体不差，按说不会有此劫，今天这是怎么回事？但不一会儿，他们就在他沉重的包里发现了几十罐饮料。正是放在石头台上的那些！原来，在别人都骑走之后，他动了贪念，本不需要那些饮料，但因贪念痒痒，他还是折回去把所有饮料都装进了自己包里。一路骑起来又累又缺氧，因此天黑之前才没能赶到、几乎晕厥。这件事情之后，贪名四起。原本的朋友、客户都觉得此人心不正，不可交，也就慢慢疏远了他，他也就因为几十罐饮料的贪心，断送了自己的人际、前程。
人呐，有时就是贪心作怪，古人说“弱水三千，我只取一瓢饮。”这才是君子的作风，才是受人爱戴的行为。智者有人相助，贪者利尽皆亡。
3.想拿自己拿不动的
有人问：我想努力赚钱，算是贪心吗？我回答她说：努力赚钱，是上进心还是贪心，要看你对钱的定义。所谓君子爱财，取之有道。靠自己努力而获得报酬，是上进心。很多姑娘跟我讲：“我想赚钱、自立生活，还能给父母养老，回报他们对我的爱”。我对这姑娘讲，这不是贪心，这是善行，开心去做。不过也有人说“我想暴富、买豪车豪宅，然后再娶个漂亮老婆、甚至找小三……”这就是贪，有这种想法的人不少，但是其心不正，因此有这种想法的人通常都过的不好，因为“一夜暴富”的贪欲和他们的能力不成正比，他们想拿自己“拿不动”的东西。动了这种贪欲的人，往往就是现实生活中的：酒鬼、赌徒、问题彩民、白日做梦者、罪犯、赚黑利的黑商、游手好闲的混混……当贪欲大于你的能力，你就想去拿一些根本拿不动的东西！自找烦恼，毁了人生。
赚钱，为己更是为人。是为了关爱妻儿、关怀父母、关心朋友、回报社会。对于上面这四种付出，你会觉得由衷的幸福。相比这些动了“暴富”贪念而又没有正当本事的人，人格无疑高贵太多，祸患也少之又少。
贪心，是五毒心之首，也是大部分痛苦、大部分灾祸的根源。需要认识清楚，用智慧化解自己的贪心。
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嗔：
释义：一是指怒，生气；二是指对人不满，怪罪，仇恨心和愤怒心。
拼音：chēn。
出处：《说文解字》：“嗔，盛气也。从口，真声。”
组词：嗔怪、娇嗔、嗔怒、嗔视、嗔责。
嗔指仇视、怨恨和损害他人的心理。嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。佛家认为，对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。因而，佛家把嗔看作是修行的大敌。对佛家修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。
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痴：
释义：本义：胡诌，讲话没有逻辑，思维混乱。引申义：不聪慧、迟钝；疯癫、癫狂；持久不止；天真的昵称；佛教语；指对某事或某人非常着迷；对某些事物难以自拔无法自拔，同“瘾”字一样。
拼音：chī。
出处：《说文解字》：“痴，不慧也。字俗作痴。”
组词：痴迷、白痴、娇痴、痴想、痴呆。
佛家所说的痴，指愚痴，如不明事理，不知因果法则，不了解无常、苦空及解脱之道，都属于愚痴的表现。《大智度论》卷三十一载，有利益我者生贪欲，违逆我者生嗔恚，此结使不从智生，从狂惑生，故称为痴。此三者为一切烦恼之根本，荼毒众生身心甚剧，能坏出世之善心，故称为三毒。三毒有正、邪之分，如诸佛净土仅有正三毒，无邪三毒。又大藏法数卷十五区分二乘及菩萨各有三毒，二乘者欣求涅槃为贪欲，厌离生死为嗔恚，迷于中道为愚痴；菩萨广求佛法为贪欲，呵恶二乘为嗔恚，未了佛性为愚痴。
比如，人是怎样来的？死后怎样去？我们统统不理会，不以为然，甚致嘲弄他人对此有兴趣等都是痴。对于真理、自己与他人能修行解脱等不相信，感到好笑或无知，都是痴的表现。再，对是非不分明，人家跟我们讲对的，我们以为是错；人家跟我们讲错的，我们却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为痴。
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慢：
释义：指速度低；走路做事费得时间长；慢也可以解释为态度冷淡、没礼貌、不敬、傲慢、怠慢、涣散。
拼音：màn。
出处：《左传·襄公三十一年》：“我远而慢之。”
组词：且慢、快慢、傲慢、轻慢、怠慢。
曾见佛家人士对慢有七种解释。即：
第一种，就直接称作“慢”。对待凡是比自己差的人，感觉自己超强的胜过他;而对待和自己基本相等的人，总感觉自己要胜过一些。
第二种，叫做“过慢”。这个“过”在这里相当于“过头、过份”。面对和自己相等的人就认为是自己胜出，对于胜过自己的则认定他只不过和自己相等，这就加重了一个级别。
第三种，叫做“慢过慢”。对于明显胜过自己的人不但不给予承认，反而死活都要说是自己胜过他，这就是“加慢二级”。
第四种，叫做“增上慢”。对于无论是比自己“劣”的、和自己相“等”的、还是“胜”过自己的，通通予以彻底否定，这叫做“加三级”;这样“连升三级”都还觉得不过瘾，还要“未得言得，未证言证”，即“明明没有取得偏要说自己取得了，明明没有达到那个境界偏要说自己已经达到了”。
第五种，叫做“邪慢”。“自己作恶，说己有德;别人作善，谤人无德;总是压人抬己”。这一段“言文言”谁都能看懂，就不作“稀释”了。
第六种，叫做“我慢”。“一切为我，自私自利”。所有业障凡夫哪个不是如此呢?这里又特别提出来强调，就是指出怀有这种“我慢”心理的人，已经不是“一般级别”的自私自利了，所以他才会“骄矜自持，凌人傲物”啊!
第七种，叫做“卑慢”。由于他人实在胜过自己太多，而自己又确实太“少”太“劣”，已经众所周知而无法掩盖和否认了，这反而莫明其妙激发出一种强大的“反作用力”，使自己干脆彻底由“卑下”而反弹为“高大”，再由此“高大”而“理直气壮”地蔑视他人，“慢”到如此无与伦比的地步!
比如，儿子做了官发了财后，做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀、卖弄。或是有人养了一只漂亮的狗，觉得了不起，带着那只漂亮的狗招摇过市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和财产等，都称为慢。有些人很有能力，地位、才华洋溢，高人一等，结果看轻别人也是慢。虚荣心强，爱攀比，当自己比别人差又不认输，却认为他人没什么了不起，这也是慢。凡有自我膨胀的都是慢，比如修行人中也有“慢”，以为自己已有证悟，有了一定的智慧神通，瞧不起别人等都是慢。
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疑：
释义：本义是迷惑，引申为疑问、猜疑、犹豫、估计、畏惧、类似、好像、怪异、安定、凝聚等。
拼音：yí、nǐ、níng。
出处：《后汉书·范升传》：“愿陛下疑先帝之所疑，信先帝之所信，以示反本，明不专己。”
组词：疑问、疑惑、猜疑、嫌疑、质疑。
毫无道理和根据就怀疑、否定一切，自以为是、想当然地下结论，迷信自己的一切都为疑。对于佛法因果道理与见地有怀疑或迷惑也为疑。从修行的角度看，主要有以下一些情形：a、身见：执著五蕴的身心里面有一个真我。日常生活中或打坐入静时非常在意自己的身心状况或发应，执著于觉受等等都是身见。b、边见：执著于断、常二见即为边见。认为“我”是永恒的，就是执著“常”；认为人死后一了百了，什么都完了没有了，这就是执著“断”。这两种错误见解就是边见。另外，由于缺乏足够的智慧与觉悟，不能正确地洞悉一切事物的本质或义理，无法正确理解“万法唯识、缘起性空、妙有真空”等的道理，不是执著于空，就是执著于有，不是执著于“真”，便执著于“幻”等等都为边见。c、邪见：各种不正确的导至恶业生起的思想念头等都叫邪见。比如“无毒不丈夫”就是邪见。d、见取见：执著于只有自己的见解是对的，称为见取见。e、戒禁取见：对于修言人而言，凡执著信持不正确的戒律，不能正确地看待戒律等都称为戒禁取见。
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