真正觉悟的人，会在“道”面前呈现什么样的状态，参透大道玄机

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心见，何劳向什求玄。



【原文】古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮，若冬涉川。犹兮，若畏四邻。俨兮，其若客。涣兮，若冰之将释。旷兮，其若谷。敦兮，其若朴。混兮，其若浊。孰能浊以止，静之徐清。孰能安以久，动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

【解析】这篇文章先描写的古代善于行道的人是怎么样的状态，豫兮、犹兮、俨兮、涣兮、敦兮、旷兮、混兮，这是善于行道的人所表现出来的7个状态。不管这7种状态如何难以理解，但是其基本的意思还是可以知晓的。善于行道的人，他们的个人状态并不轻松。为什么会这样呢？善于行道的人应该是有大本事的人，他们害怕什么呢？

人类虽然贵为万物之长，但究其根本仍然不过是沧海一粟。即便是再有本事的人，在道的面前仍然太过渺小。所以他们才会谨小慎微的样子，并且保持积极进取。

“风息时休起浪，岸到处便离船。“这句话的意思是，人们应该一切顺其自然，不要勉强纠结。事毕便休，不起烦恼，断绝思虑，才能光风雾月。

但在生活中，大多数人都做不到这样，他们习惯性地混淆了心与事。他们经常因为事物的发展而扰乱内心的平静，经常因为事物的走向而忽视心中最初想要的，最终偏离目标。

《菜根谭》上说：

斗室中万虑都捐，说甚画栋飞云珠帘卷雨；三杯后一真自得，为知素琴横月短笛吟风。

这句话的意思是：就算住在狭窄简陋的房子里，如果能守住内心，使心安然，那么世间的一切忧愁烦恼也就全部消除了。这个时候，也就不会再奢望要求住什么雕梁画栋、飞檐入云的高楼大厦了，当然也不会去贪图用珍珠穿成的帘子之类的豪华装饰了。

一旦三杯老酒下肚之后，就使胸中出现一片属于纯真本性的真情，这时沉浸在月下弹琴和风中吹笛的佳境中，自然别有一番雅趣。

这才是人生的真风景，心与事各自独立，没有那么多牵绊，思虑。

大概意思是：

在古代，那些真正得道的人，微妙玄通，语言无法描述，境界很深，很难把他们认出来。正是因为他们不好认，我来勉强描述一下他们的样子：

他们处事小心，就像冬天过河一样。

他们行为谨慎，就像害怕邻居似的。

他们威仪庄重，就像在人家里做客。

他们神气自然，就像冰融化成水的过程。

他们外表敦厚，就像木头一样不用装饰。

他们内心空旷，就像山谷一样宽广。

他们又很浑杂，就像浊水一样不清澈。

怎么能让浑浊停止呢？只要静下来就会慢慢清澈。

怎么能长久保持稳定呢？不断变化就能不断产生。

真正得道的那些圣人，从来不让自己“满”。正是应为不满，所以能保持这个旧的状态，还能不断更新。

说明一下，最后一句“敝而新成”，王弼版的《老子》写的是“敝不新成”，陈鼓应老师考证了说应该是“敝而新成”。咱们就先不要纠结这个词了，虽然不同的字，意思完全相反，但中文的魅力就在这里，不管是否定还是肯定，这里都是在说得道者这么做很厉害很厉害！

“道”是不能用语言讲的，所以老子在描述“道”的时候，经常讲现象用比喻，比成“玄牝之门”、“上善若水”等，但那些得道的人是什么样子呢？老子说，这些人“微妙玄通、深不可识”，你就算看见了也认不出来。

看到这里，你要引起注意了，老子的意思是说：那些真正得道的人，你认不出来的。所以，那些看上去那些修行很好、很有得道者派头的人，十有八九是“骗子”。说是骗子有点过，但这些人肯定不是真正的得道者。

“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。”

?

冬天河水结冰了，在上面走要很小心的，一步一步的往前探。新搬家到了一个地方，对每个邻居都主动招呼，不熟悉他们的底细啊，最好谁也别得罪。得道者的行为就像这个样子。看见了吧，和我们想象的很不一样吧。得道的人一点也不潇洒，一点也不超凡脱俗。

“俨兮其若客，涣兮若冰之将释。”

去人家里做客的时候，我们一定会注意自己的仪表言行，绝不会做一些出格的事。春天来了，冰水融化是什么样子？放松的，缓慢的，不控制的。得道者的威仪和气度就是这个样子。

“敦兮其若朴，旷兮其若谷。”

木头是最朴素的，没有任何雕琢装饰，山谷是最空旷的，能听得见回声。得道的人就和他们一样。这就是修道者的外表和内心。再看最后一句：

“浑兮其若浊。”

浑，同“混”。看上去很杂很乱，像污浊的水一样。这一句最难理解了，得道的人可能像低调的白领，像邋遢的乞丐，像精明的商人，像粗俗的莽汉....... 不可思议么？想想济公和尚就明白了。不过济公和尚吃肉喝酒，如果活在今世，估计早就被世人唾沫淹死了。真正得道的人，和光同尘，和周围的人不会有区别，只看外表是看不出来的。

老子的描述很形象，总结一句话：越是得道的人，看上去越不像个得道的人。反过来也成立，看上去越像得道的人，修行越不怎么样。真正的高手都不像高手，越像高手的人，水平大多不怎么样。

老子后面还说：“保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。”

踏向彼岸的每一步，都是到达彼岸本身。

按照通俗的理解，一个“得道”的人，应该是很厉害啊，为什么行为还那么小心谨慎？这是关键点，不要放过它。仔细想想铃木俊隆的那句话，你会明白为什么善于修道的人，都是“若冬涉川，若畏四邻”。邱阳创巴是个很异类的修行者，也是个大成就者。他说和铃木俊隆类似的话：调伏心的过程，就是你要追求的调伏心的结果。

“若冬涉川，若畏四邻”的处事，就是动之徐生，就能安以久。有意思吧，动态的才是稳定的。认为自己开悟了的，反而没开悟，认为自己到达了的，反而没到达。一直追求开悟的过程，反而是开悟本身。

向那些善于修道的人学习。如何才能避免灾祸？并不是你能力强，你力气大，你定力好就能避免灾祸。避免灾祸的最好方式是远离灾祸。不想掉下悬崖，最好的方式不是练习臂力和攀岩，而是远离悬崖；不想被老虎吃掉，最好的方式不是练习长跑和跨栏，而是远离老虎；避免受美色的诱惑，最好的方式不是到美女堆里去锻炼，而是时刻警惕别让自己有这种机会，而且这种不让自己有这个机会，本身就是你要的结果。如果你是个正常的男人，不要奢望自己一定要达到看见任何美女没有一点想法的状态。

人这一生有很多功课要完成，名、利、权、色、食等，任何一门功课都会伴随着我们一生，不要以为自己某门功课已经毕业了。不会的，永远不会！没错，我用了永远这个词！一旦你认为自己毕业了，过不了多久你就会在上面栽跟头。再厉害的人也不例外。如果你真想毕业，你时刻小心应对着每一门功课的考验。这种小心应对，本身就是你想要的毕业。这也就是为什么，越厉害的人，越是谨慎的，越是谦卑的。所以老子在第二十章说：

“人之所畏，不可不畏。”

意思是说，别人担心畏惧的事情，我们不要觉得自己很牛逼就不用担心畏惧。真正得道的人明白，永远没有一个点是到达了终点，而走向终点的每一步，又都是终点。所以得道的人，时刻都是谨慎的，时刻都是谦卑的。

无人能安逸一辈子，万物都在运动，在运动中又会产生若干变化。在狂乱中求虚静，在安逸中求变化。保持一颗空虚的心，然后积极进取，就能得到重生。理解到此句，好像触动了我内心的那根弦。同时也说到了现代社会人的真实状况。他们努力奋斗，默默承受着所有的一切，但仍然一无所成。“反者，道之动。弱者，道之用。”人的低谷总是会过去的，在道的作用下，弱者也终有一天会变强。

红   尘    万   丈            繁    华   落    尽

一    念    觉    醒           荫     护   千    年

光从 来 无 声，  却 照 亮 了 心 房

爱 从 来 无音，  却 点 燃 了 希 望

日月星辰依天道运行，大地万物顺地道而生

灵 魂  引  路；光  明  三  界，照  亮  天  地  人

天地之间的自然能量是大补；；；

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