日用常行饶益,成道非由施钱。
菩提只向心见,何劳向什求玄。
每每走进道家宫观朝拜,最令人难以忘怀的,就是供奉在大殿正中央的祖师爷的眼睛,眼神中充满慈悲、祥和,无论是多么暴戾的人见到这双眼睛,都会被感化,至少会暂时放下戾气,灵魂会得到片刻的净化。
这也许就是神像的意义,在滚滚红尘里待久了,心便难以保持纯净,所以,到宫观庙宇中看看,也许能找回些许良知。
很多人说,人就是人,永远无法达到神的境界。然而,人与神之间最大的距离,不是需要经历多少劫,而是在每一个当下产生的慈悲。天尊之所以神圣,不是祂们接受了多少人的供养,而是其无量的慈悲让多少人迷途知返、回归大道。其实,神坛上的塑像何曾言语?但人往往能从中感受到慈悲,是因为道一直在每个人的心中,只要你清净下来,它就在那里,从未迷失。
当我们翻开《玄门早晚功课经》,见诸天尊宝诰之中,均有“大悲大愿,大圣大慈”,这是天尊的誓愿,自无量劫以来,天尊从未停止对红尘众生的教化,只不过,这些教化并非天尊亲口所言,而是通过那些真正虔诚的修行者,传承并践行使天尊精神不朽,上传而下承,永不停息。或许,只有成为真正的修行者,才能走入道的境界。
然而,什么才算真正的修行?这个问题似乎很复杂,因为,一切修行皆起于自心,自心清净才能无我,而无我的修行才能接近大道。然而,既有肉身,便很难做到无我,而“我”的存在往往会阻碍修行。当我们把“我”放得很大时,世界就小了;当我们把“我”缩小了,世界就大了。
因此,真正的修行人,只为众生活着,因为众生的利益就是自己的利益,这可能就是天尊的精神。老子说:“圣人后其身而身先,外其身而身存。”跳出俗世的观念,也许我们才能看懂天尊的眼神。
有人问我,在俗世中当如何修行?我常跟朋友说:俗世修行,在于修心,心净则神明。因而,修行首要在于正心。修行不是做给人看的,也不必得到任何人的允许,也不必在意任何形式,只要心正了,邪魔自退。
其实,绝大多数人的修行最终都败给了心魔,别人未必知晓,但上天自有公论。那些邪性的能量,如抱怨、愤怒、嫉妒、悲伤、偏激等均会通过不顺、坎坷、灾难反映出来,这一切其实都与命运无关,只跟自己的内心相连。
昨日与一位朋友聊天时,她问我是什么样的性格。我说,以前的我充满暴戾之气,后来明白了,自己多年的坎坷与这些邪性能量有关。自从入道以来,发现自己的性格中慢慢没有了抱怨、愤怒、哀伤、嫉妒、偏激,反而越来越温和圆融。
其实,我一直不知道圆融是什么样的感觉,或许,当有一天你发现自己不懂怎么生气、不懂怎么发火、什么事情都能看开和放下时,你就已经接近圆融了,而圆融才能涵摄一切,这或许就是道的境界。
看看天尊的眼神,你或许能心领神会,祂用包容的眼神看着芸芸众生,你若前来朝拜,祂便跟你有缘;只要静下心来听听心的声音,你会听到天尊的告诫:放下该放下的,坚持该坚持的。多做些利益众生的事情,即使无法得到别人的理解,也不必有所顾忌,上天是绝对公平的。我们可以活在天尊的眼里,像天尊一样观看芸芸众生,但不可活在凡人的眼里。
看看天尊的眼神,你也许就会明白,用慈悲心观看世界,人与人之间并无区别,所以不必有分别之心,在欲海中沉浮,吉凶祸福是最自然不过的事情了。
因此,慈悲成了关照自心的标准。你若慈悲,世界自然美好;否则,世界可能是暗淡的。其实,每个人都只活在自己创造的世界里,每天的际遇,无论好坏,都是自己言行导致的结果,悟透这一点,修行便会顺畅些。
古往今来,修行之人多如牛毛,成其正果之人则如凤毛麟角。成道是躯体死亡后的境界,俗世之人无法理解,因为所关注的点不同。俗众所关注者,为有形躯体的享受和愉悦,而修行人所关注的,则往往是灵魂的升华和生命能量的提升。其实,从道的角度看这个花花世界,也许,我们一直忽略了真我,而一直在执着于假象。也正是这些假象让我们看不清自己,看不清大道。
俗人通过别人成就自己,修行人则通过成就别人成就自己。这可能就是老子所说的“圣人其无私耶,故而能成其私。”慈悲。
红 尘 万 丈 繁 华 落 尽
一 念 觉 醒 荫 护 千 年
光从 来 无 声, 却 照 亮 了 心 房
爱 从 来 无音, 却 点 燃 了 希 望
灵 魂 引 路;光 明 三 界,照 亮 天 地 人
这就是禅机,原来修炼中的“千古不传之秘”就是这玩意,我还“不得不服”!
在人间,没有什么方法是绝对实用的,物质界没有万灵丹,但是 我们有;;;