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仙人学真谛，《阴符经》藏?古今上仙无限数，尽从此处达真诠!

日用常行饶益，成道非由施钱。

菩提只向心见，何劳向什求玄。

《阴符经》原文

上卷丨神仙抱一演道章

观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也，人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克，奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

中卷丨富国安民演法章

天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：“食其时，百骸理；动其机，万化安。”人知其神而神，不知不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

下卷丨强兵战胜演术章

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：“沉水入火，自取灭亡”。自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万相。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。

阴符宝字愈三百，道德灵文满五千

古今上仙无限数，尽从此处达真诠

《阴符经》是一部重要的典籍，曾经作为道家、兵家、医家、纵横家等的本经，而且历代都受到人们重视。他们认为，认真学习和领悟此经，并待“机”而动，可以神仙抱一，位列仙班；可以治国安民，成就王道；又可以强兵战胜，所向披靡；而失其宜，则丧国殒身。唐·皮日休即言此经：“不测似阴阳，难名若鬼神。得之升高天，失之沉厚地。”

张伯端即赞曰：“《阴符》宝字逾三百，《道德》灵文满五千，今古上仙无限数，尽从此处达真诠”。（《悟真篇》）

本文从医家，重点从养生学与修炼的角度，从阴阳、三才、五行入手，探讨此经天人合一、天人相应、人参天地的思想和以此为基础所倡导的修炼方法。

关于天道

《阴符经》开宗明义地指出：“观天之道，执天之行。尽矣！”

观：格物致之，认真观察，借鉴、鉴戒，极深研究，心领神会，观心，反观内省，观照，回光返照，不隐不瞒，形成正确的观点、观念，以及利用“神机鬼藏”的八卦甲子认识天道，等等，均为观。执：专心致志，无过不及，身体力行，愈久愈力，始终如一均为执（黄光华、一了子《中国气功十大名著讲解·黄帝阴符经》）观执的目的：是为我所用。态度是非常积极、主动的。人们应该对天道进行认真的观察、研究，直到心领神会、彻悟，掌握其运动变化的规律；再按照规律办事，专心致志、身体力行。即：观天道无为之功，顿悟也，所以了性；执天行有为之学，渐修也。顿悟与渐修相结合，改造主观世界和客观世界。

什麽是天道呢？老子认为，天道就是自然之道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而且天道“生而不（私）有，为而不（自）恃，长而不（主）宰”。（《老子》二十五章、五十一章）

孔子讲，天道就是行四时，让万物生生化化的力量。“天何言哉？四时行焉，万物生焉。天何言哉！”（《论语·阳货》）

《阴符经》与他们的观点不大一样。它既谈生又谈死和杀，更直言不讳地讲：“天生天杀，道之理也！”此经认为，天道最突出的表现就是“天生天杀”。其实，生与死，天生与天杀，是很平常的事情，在此之前地球上大约已经有850亿人出生、存活、亡故。（杨文衡《易学与生态环境》）

又以人体为例，我们在进行合成代谢（生）的同时，也进行着分解代谢（死）；在新细胞生成（生）的同时，也有衰老细胞坏死、分解（死）；在骨骼中既有成骨细胞活动以形成新的骨骼（生），同时又有破骨细胞活动破坏一些不起作用的骨骼（死）。可见生与死和我们是相伴而行的，是很普遍的想象，也是不能回避的事实。生物，包括人类的生死过程还将继续下去，万古不变！

天道的核心是阴阳变化之道。《黄帝内经·素问·阴阳印象大论》讲：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”董仲舒认为，一气流行、阴阳消长，阳主生发，阴主肃杀，“阳为德，阴为刑”，“阳，天之德；阴，天之刑也”。（《春秋繁露·王道通三》）

“春气生而百物皆出，夏气养而百物皆长，秋气杀而百物皆死，冬气收而百物皆藏。是故唯天地之气而精，出入无形，而物莫不应”。（《循天之道》）即是说，一阴一阳谓之道，一生一杀谓之理。天道决定了世间万物都尊从生、长、化、收、藏的规律，在人便表现为生、长、壮、老、死。就像天生万物，随后又杀之，故曰“盗”（能取而害之，之谓盗）。生与死，是自然法则，万古不变。

所以，《老子》（第五章）讲，“天地不仁，以万物为刍狗”。《阴符经》也讲，“天之无恩”、“天之至私”。正因为有此无恩、至私、不仁的天道，才有活活泼泼，生化不已的世界。故谓“天之无恩而大恩生”，“天之至私，用之至公。禽之制在炁（气）”。

关于“道”和“盗”

请注意，“观天之道，执天之行。尽矣”这句话是此经第一章，“神仙抱一演道章”的开篇之言，紧接着便话锋一转，围绕“天生天杀，道之理也”，不加掩饰地大谈盗、贼、生杀与杀机。等等。此经将五行（木、火、土、金、水）比作“五贼”，声言认识它、了解它、心领神会，就能把握宇宙运动变化的规律，并反过来施行于天，在自身及周围就会出现很多非同寻常的变化。“天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身”。

此经又将三才（天、地、人）称为“三盗”，三盗之间不仅有相互盗取的关系，也有杀伐的关系。经文讲：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗也”。又直陈他们发出“杀机”的情况与结果：“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地翻覆。天（地）人合发，万化定基！”（后文还要讨论）并强调指出，通过在适当时机的盗取与杀伐，最后有可能达到理想的结果，即是“三盗既宜，三才既安。”

笔者以为，“盗”与“天生天杀，道之理也”是非常重要的提示。此经清清楚楚地提醒修炼者，天道除生生不息之外，还不断地“盗取”人的生气，使之不能免于死亡；为此还使用了奸、祸、生杀与杀机，以及机、时、生克、伏藏等众多触目惊心的名相，言出其它大多数经典未言、不言、不敢言之言。这是《阴符经》大不同于其它经典的地方；在“神仙抱一演道章”开篇就这么讲，更有其不同寻常之处，是明明白白地提醒修炼者，要实现“神仙抱一”应该如何“演道”。

换言之，《阴符经》的核心，在于认盗识贼；搞明白这个核心，全经的奥妙便迎刃而解了。再来细细地研究和品读这第一句，可否认为，在“观天之道，执天之行。尽矣！”的“道”字的背后，是不是隐含着一个“盗”字呢？“道”和“盗”之间是不是也存在着阴符暗合的关系呢？是不是可以进而将这句话想象成“观天之‘盗’，执天之行。尽矣”呢？结合上下文来看，“道”与“盗”之间存在着深刻的内在的联系，似乎可以将这句话看成是以道为主，道与盗又是可以互换的。既然“天生天杀”是天道之理，修炼者就要设法躲过“天生天杀”之劫。不言而喻，为了达到“见之者昌”与“万化定基”的目的，如何认识和掌握这个“盗贼”就很重要了。

须知，盗贼有两方面的意思：一是偷盗，二是反夺。如上述，天地和万物“不断地‘盗取’人的生气”之“盗”，属于前者；而另一方面，从养生与修炼的角度而言，需要认识、掌握，并“施行于天”的这个“盗”，不是偷盗之盗，而是“反夺”的意思。此经告诉修炼者，要从死里求生，返老还童，复归于婴儿，就要反夺天地之生气，逆取造化。此为修炼之枢要！经文中之贼和昌、杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害，等等，都是生杀予夺之机，互为根据。修炼之人掌握枢要之后，潜心修炼，便能化不利因素为有利因素，进而能够死里求生，害里求恩，生之不已，化之无穷，达到长生久视的理想的境界。（田诚阳《道经知识宝典》第三章）知此修炼，谓之圣人。

关于“五贼”

中国的先民们通过仰观俯察，发现世间万物均由五种不同性质、不同体用的物质构成，称之为“五行”，即水火木金土。《尚书·洪范》便讲：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，先民们的认识进一步深化，将五行的概念与自然界种种现象，如味道、色彩、方位、季节、过程等相对应；又和人体的脏腑、五官、五体和五志等相对应，形成了一个很大的系统。

《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》对五行与脏腑、音乐、声音和变动的关系也进行了描述：肝木在音为角，在声为呼，在变动为握。心火在音为征在声为笑，在变动为忧。脾土在音为宫在声为歌，在变动为哕。肺金在音为商在声为悲，在变动为咳。肾水在音为羽，在声为呻，在变动为栗。

天以阴阳五行化生万物。气以成形，人禀受此气，以生以长，五行本来是浑然一体的。但经十月怀胎而成形，阳极生阴而呱呱坠地，先天入于后天，五行遂不能再和合而相互分离，各一其性，虽有相生，也有相克而自相贼害。相生即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克即木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。

进而可以推导出，五行之间也存在着生我、我生和克我、我克的关系。如，以火为例，生我者为木，我生者为土；克我者为水，我克者为金。余类推。《阴符经》明确地讲：世间万物莫不在五行的相生相克中生生灭灭，所以此经也将五行视为“盗贼”。五行相克，就是相互为贼，换而言之，木为土之贼、土为水之贼、水为火之贼、火为金之贼、金为木之贼。至于“火生于木，祸发必克”这句话，是认识与克服“五贼”的钥匙。为此，需要弄清楚五行之间的生与杀（死）、害与恩、相生相克的辩证关系。相生（施“恩”），在生发的同时存在着相应的消耗，最后，我与生我者同归于尽，我生亦不能正常进行，五行相生的链条因而断裂，生命也就终结了！最典型的便是木生火，在发光发热的同时，也伴随着木的耗损，最终，木尽火灭，火生土亦不能正常进行！余可类推。反之，相克（加“害”），虽有抑制，但得以保全，可见克中有生，这也是克服“五贼”的主要办法。按此相克相生之理，颠倒五行，逆施造化，使五行之用不在一般意义上的生发而在于适当克制，减少不必要的消耗，积少成多，从量变到质变，就能在新的、更高的基础和层次上生成更加活泼、更加深刻的五行生克的关系：金克木，木反而能成器；木克土，土反而繁荣，草木丰茂，避免荒漠化和水土流失；土克水，使水有序流动而不致泛滥成灾，且能成就更大的功用；水克火，使火不过燥，产生应有的功用而不致蔓延成灾；火克金，使金千锤百炼，具有新的性质和作用。克中有生，“五贼”即化为五宝。其间，既没有万马脱缰似的水流，也没有明亮耀眼、热气袭人的火光，不显山、不露水地便达到返本还原，昌盛长存。如前所述，五行相生相克的规律既能被我们认识，进而掌握天道的规律而执之，修炼者便应该潜心调服“五贼”，将喜、怒、悲、思、恐五志转化为仁、义、礼、智、信五德，于是就可以把握天地之间的各种变化，便可成就功德，进而达到天人合一，天人相应，人参天地的境界，所以经文讲，“天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身”。须知，万化虽多，仍不出一身之内，净化身心，方可达到养生修炼的最高境界。

颠倒五行的理论对后世有较大的影响，现以《无根树》的颠倒理论和《周易参同契》的“五行错王”，“逆运五行，以成丹道”的理论以及晋·嵇康的摒除“五难”以登寿域的思想予以说明。

内丹理论认为，人身五脏五行之气，如果听其自然顺行，则液化为血，血化为精气，流溢于外，气竭精涸则身亡。丹道乃用逆转颠倒之法，“五行错王”之术，逆施造化，使精化为气，气化为神，神化为虚，虚归无极，则可长生而不灭。《无根树》便讲道：“顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。”李涵虚注：“仙凡相似，只是凡人用顺，仙家用逆耳。……中间颠倒，先要知逆字妙用。人能知逆，则金木铅汞皆在其中，阴阳乾坤尽行颠倒，而且有等等殊胜的事情发生，皆回旋于逆字之内，得药还丹，片晌可期也。”

“五行错王”内炼方法之大要，也是逆运五行，以成丹道。“五行错王，相据以生，火性销金，金伐木荣。”俞琰注：“金生水，木生火，此常道之顺五行也。今以丹法言之，则木与火为侣，火反生木；金与水合处，水反生金。故曰‘五行错王，相据以生’也。”朱元育注：“常道之顺五行，俱从顺生，如金生水，木生火之类。顺流无制，必至精气耗散，去死不远，生机转作杀机，所谓‘生者死之根’也。丹道之五行，全用逆转，……水火互藏，金木颠倒，方得归根复命，劫外长存，杀机转作生机，所谓‘死者生之根’也。故曰‘五行错王，相据以生。’”（《周易参同契阐幽》）

嵇康认为，过度的欲望，会明显地损伤身体，故欲胜则身枯，顺欲者美其名曰“厚生”，其结果，只能是“杀生”。他将影响寿命的因素归纳为“五难”，即“名利不去为一难；喜怒不除，为二难；声色不去为三难；滋味不绝为四难；神虑转发为五难也。”摒除此五难，才能登寿域。“五者无于胸中，则信顺日济，玄德日全，不祈喜而有福，不求寿而自延。此养生大理之所效也。”所以养生的根本在于“修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感，而体气和平。”（《养生论》）

关于“三盗”

天、地、人被称为三才。天虽然生万物，但无地却不能养万物；而地通过万物对人的衣食住行而发生作用。天地、万物、人三者之间亦存在着相生相杀的关系。万物盗天地阴阳之气而生长，故称之为“盗”。人从万物得到衣食住行，还破坏环境，形同窃取一般，亦称之为“盗”。万物有赖于人气之生养而存其性，还能造成灾害，如水灾火灾，戕害人类，故也“盗”人。天地虽然让万物生生化化，最后却毫无例外地将他们通通归于灭亡，更是大“盗”之行为。“天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗也”。天发杀机的时候，天上星宿的位置发生移动；地发杀机的时候，陆地上的龙蛇也会惊得跑起来；人发杀机的时候，体内的小天地也会颠倒反复。“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地翻覆”。阳主生发，阴主肃杀。发杀机，即生杀变化之机。阴肃之气，可以造成伤害与肃杀。然而，无阴不能生阳，非杀无以卫生，故天之杀机一发，则星宿移转，斗柄回寅，周而复始。地之杀机一发，则剥极而复，龙蛇起陆，静极生动。而人，自有一个小天地，一个小阴阳，如果能法天则地，便能使阴阳五行颠倒而形成天地交泰。因为，“人心若与天心齐，颠倒阴阳只片时”，天时人事合而一之，则万物变化之根基即于此而定矣。这就是“天人合发，万化定基”。与儒家中庸所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”的意思相近。

黄元吉认为，“天人合发”实为天人感应、天人感通、天人合一，是玄关一窍开通，使修炼者与先天一气沟通，其极处便是与道合一。“‘何谓天人合发’？从无知无觉时，是纯乎天不杂以人；忽焉有知有觉处，是纯乎人亦不离以天，故曰天人合发。如此天人合一，始是真阳，可以为丹母者。”（《清·黄元吉养生静功心法注释》）

老子讲，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即是讲，人、地、天和道，均法自然，以自然为最高准则。天赋之性，即天性是按照自然规律发挥作用的；人心也应该顺应自然规律而起作用。所以说，人得天地之道以为性，虽然以心为枢机，但此机不能妄发，必须顺应自然的规律而动。这正是人安定之道，此即“三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安”。

通过以上叙述，可否认为，此经将道与盗、五行与五贼、三才与三盗不加掩饰地相提并论，还使用了诸多触目惊心的名相，其主要目的大概是想提醒修炼者，要将这些名相及它们的种种表现通通看破，进而跳出它们的束缚，真正像无为的天道那样，按照规律，自自然然地做人，自自在在地做事，自然而然地修炼；无为而无不为。所以《悟真篇》也讲：“三才相盗食其时，此是神仙道德机。万化既安诸虑息，百骸俱理证无为。”

颠倒五行理论的一个重要的内涵，就是要减少不必要的损耗，如此才能不断地化五贼为五宝，这大概相当于老子讲的“莫如啬”；注意，千万不要用有为法的眼光来看待颠倒五行的理论，须知，必须至虚极，守静笃，归根复命，真正观天道之无为，执而行之。佛经也讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。”（《金刚经》）对三才的理论也可参考，照此办理。

机是很重要的。如前述，经文中例举了不少互为根据的生杀予夺之机。修炼者不但要认识机，更要把握机；前已述及，如果搞得不好，就可能出偏差，“而失其宜，则丧国殒身”。该如何把握呢？笔者以为，掌握这个机的关键是适度：首先，应该自然而然，勿忘勿助；其次，度要在贼和昌、杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害等等之间寻找、体会、捉摸。换而言之，度在有意无意之间，方能取舍适当，应当做到：不取不舍，既取又舍；似取非取，似舍非舍。成都文殊院有一副对联：“教有万法，体性无殊，不可取法舍法非法非非法；佛本一乘，根源自别，故说下乘中乘上乘上上乘”。其上联所讲的“不可取法舍法”大概适合对度的体会和把握，可以作参考。

有一位哲人曾经讲过：“天下之事，惟忘机可以消众机，惟懵懂可以拔不祥。”忘记阴阳、三才、五行吧，忘记这些机以及众多的名相吧，请在恍兮惚兮、惚兮恍兮之中去体会、感悟天地万物和人生的真谛！

破除迷信正确认识和把握人生

《阴符经》阐述了天人合一、天人相应、人参天地的思想，又指出人不应该只是消极地顺应自然。这是基于对人自身的存在、构造、活动的深刻认识，形成以人为本的强调人参天地的积极能动的人文主义世界观。人是小宇宙，正如孟夫子所言，“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。（《孟子》）这是人所以能上参天地，下化万物的依据。

人要上参天地、下化万物，发挥自己的能动作用，就必须破除迷信。从古到今，不少人以神化的态度来对待天地万物的造化，并将掌握造化知识和技能的人当成神灵，顶礼膜拜；以愚昧落后的头脑来猜测这些“神灵”的行为和成就，又对他们抱有不切实际的幻想和期待。这些都是愚笨的，对人参天地是有害无益的。而正确的，是去探究天地万物造化的规律，不神化掌握这些规律的人，将他们视为圣贤（哲人、智者、觉悟者），以智慧来衡量他们的成就，以平常心来对待他们的境界。《阴符经》讲：“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣”。这种崇尚自然，探究其规律执而行之，不违背自然规律，对神灵、鬼怪之说不以为然的思想（同“子不语怪力乱神”（《论语》）很相似），是中华优秀文化传统中的精华，应当努力继承、发扬光大。

修炼，实际上是由浅入深，由低级到高级的自我调控的过程。一般认为，道家修炼的结果是长生久视、返朴归真、天人合一。为此，在日常生活中，应当“法于阴阳和于术数，食饮有节，起居有常，不妄劳作。”达到“形与神俱而终其天年，度百岁乃去”。（《黄帝内经·素问·上古天真论》）。

要调整好心态，降服其心。《黄帝内经·素问·灵兰秘典》就明确地讲，人的身体，包括五脏六腑是一个有机的整体，但心是君主之官，主神明，发挥主要的调控作用。主明则五脏六腑和谐，身体健康，能长寿，以此治理天下则大昌；反之，会全身失调，疾病丛生，用以治天下，则宗庙江山危矣。当引以为戒。“主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌；主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之！”在修炼时则要有博大的胸怀，注意做到“生而不（私）有，为而不（自）恃，长而不（主）宰”，既精进又不执着，以德为本，体道怀德，重德、守德、有德、修德、积德；从上到下，从内到外都要像婴儿那样纯朴自然、天真无邪、毫无杂念：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”（《老子》第十章）才能进入修炼的高层次。同时排除外来的和内生的干涉（受邪），人的九窍均能受邪，其中眼、耳、口是主要的受邪之处，“九窍之邪，在乎三要”。“三要”之中，又以目为最，“心生于物，死于物，机在目”。所以，必须戒目收心，无邪妄动，让后天之神（意识）伏藏，“性有巧拙，可以伏藏”。否则著空执相，追求神异，是不会有大作为的，甚至有害无益。反之，如果“致虚极、守静笃”（《老子》第十六章），便能“性住气自回，气回丹自结，壶中配坎离。……通明造化机”。（吕洞宾《百字碑》）即，采鸿蒙未判之气以为丹田，圣功由此而生，大成就由此而出，真如自性显现，非色非空至无而实则万象森列。果能如是，不追求神异反而能通明天地造化。“人知其神而神，不知不神而所以神也”。

虚极静笃、返朴归真的状态下，修炼者可能会获得“象”、“物”、“精”之类的“信息”。这些都是真真切切的感受和体验：“孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去！”（《老子》第二十一章）

换言之，通过“致虚极、守静笃”，进入“虚壹而静，谓之大清明”的状态，便能“坐于室而观四海，处于今而论久远”。（《荀子·解蔽篇》）这很可能就会使修炼者获得某些特定的智慧和信息，获得宇宙的某些特定的智慧和信息。此时，如果关注心理学中的“集体无意识状态”，是很有意思的。弗洛伊德认为，人的无意识状态是比意识状态广阔得多的领域——人所有的感觉、经历、记忆、信息都储藏在这（大脑！）里；无意识当中还继承了祖祖辈辈的经历和信息，录入了人类的历史，浓缩了整个宇宙的演化史。人脑本身便是宇宙信息和智慧的天然宝库，在一定条件下，便能显现出来成为意识，能被人自己所认识。显然，将进入“恍兮惚兮”，“窈兮冥兮”的状态以及此时获得的体验和感受，同进入“集体无意识状态”及其心理活动之间有哪些联系、能不能画等号，还需要做很多工作才能弄清楚，但是为积累资料、深化认识，对二者进行比较和研究是有必要和有可能的。

《阴符经》对八卦、甲子是很推崇的，认为它们是自然之道的模式，是圣人创造出来阐述自然之道的工具（奇器），“是故圣人知自然之道不可违，因而制之”。“八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣”。这同孔夫子的说法“以通神明之德，以类万物之情”。（《周易·系辞·下传》）是很一致的。

客观地讲，《阴符经》虽然从宏观上把握了天道与人道的关系、阴阳五行与修炼的关系，但其叙述简略，且须有明师指导，方能体会“颠倒阴阳”、“颠倒五行”和“发杀机”之说等等。如前述，文字较古老。另外，关于该经成书年代和作者说法较多，尚无定论。但是，瑕不掩瑜，《阴符经》倡导的崇尚自然，要求探究自然规律执而行之；倡导的人与天地精神相往来，人参天地；倡导的“宇宙在乎手，万化生乎身”。等等，都显示出中华优秀传统文化特有的气质和雄伟的气魄。《阴符经》从朴素唯物论和辩证法的角度，阐述了天人合一，天人相应，人参天地的思想，应当认真继承和在当代条件下发扬光大。如前述，《阴符经》讲的“天性，人也。人心，机也”，说明在人参天地的过程中，人心起着重要的枢机作用。在修炼中“调心”是很重要的。显然，在人体科学和修道文化的研究中，对脑和“五脏”的研究应该摆在重要的位置上。