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地理研究~勘舆风水学与古代儒道佛文化的关系是什么？

中国传统文化地理国学~勘舆风水是中国传统文化，具体的说是儒道文化，而不是儒释道文化，虽然风水有佛教影响，但其影响很小，就拿阴宅来说，佛门中人死后多火葬，这和风水理论是冲突的。如果不精通儒道文化，就学不进风水的精髓，就会只知其然不知其所以然。但现代社会都是火葬，所以时代在发展，许多理论和做法都在创新发展。现在关于勘舆风水学与古代儒道佛文化的关系是什么？分享如下：

在中国历史上，堪舆实践活动以及堪舆理论活动主要是由儒、释、道三教人士以及民间堪舆术士来进行的，这就形成了颇为复杂的局面。为了理清道教堪舆头绪，有必要结合其它诸家堪舆实践及理论问题进行考索。”’本文首先对风水与三教的关系进行梳理。当然只能是大体上的梳理与界定，因为早期民间信仰、佛教思想、儒家思想、道家道教思想甚至其它偶然因素，都曾在风水的形成发展中起过作用，硬要明确区分某种影响是作为佛教因子而存在，哪种影响是作为道教因子而存在，实际上是不可行的，只能大致区分出风水与儒释道三家何者关系更为密切而已。

儒家崇尚厚葬，儒家的厚葬文化给风水带来了土壤，让人们追求死后的荣华，如果不是厚葬文化，阴宅风水就不可能像阳宅风水一样深入人心。

儒家的风水观就是人以中道取得与环境的和谐，具体来说是一个“适中”原则。适中，就是恰到好处，不偏不倚，不大不小，不高不低，尽可能优化，接近至善至美。比如说，居住房屋的大与小要协调，房大人少不吉，房小人多不吉，房小门大不吉，房大门小不吉。“广厦万间，不过夜眠三尺”，不必非要住高屋大院。

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“适中”的另一层意思是居中，中国历代的都城为什么不选择在广州、上海、昆明、哈尔滨？因为地点太偏。洛阳之所以成为九朝故都，原因在于它位居天下之中。适中的原则还要求突出中点，布局整齐，附加设施紧紧围绕轴心，形成一种“中轴”对称式结构，显得秩序井然。比如说，故宫紫禁城的中轴起自奉天殿，向北直抵鼓楼，向南直达正阳门。

地理风水看山讲究三纲五常，这三纲五常本是儒家提倡的内容，三纲是君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常是仁义礼智信。风水也讲究三纲五常，三纲为气脉、明堂、水口、五常是龙、穴、砂、水、向。且风水中讲究的这三纲五常，在运用中的联系和儒家的三纲五常是很像的。且风水中有很多术语都来源于儒家伦理，如太祖山、太宗山、少祖山、少宗山、父母山的相地次序。

风水与道教的关系其实是个“新”的“老”问题。风水是流传数千年的古老术数，道教是根植于中国本土的宗教，作为传承中国数千年之久的两种传统文化，说它们之间没有任何联系是不可能的，古人也对此有过论述，故谓之“老”问题；但历史上，三教九流人士都在实践风水，若说风水是属于道教的，也要拿出一定的证据，这个问题在如今也仍有探讨价值，故谓之“新”。

中国古代哲学有一个重要概念：气。古人认为“元气”是宇宙生成的根本。道教吸收了这个观念，认为道就是元气。道家风水学中所谓的“生气”“旺气”，虽然有些玄，其实就是一个良好的生存环境，一个良好的自然环境。

老子“道法自然”的观念，延伸到道教中，就进一步有了“万物有灵”的含义。正是因为山水和屋舍都有灵性，所以可以通过一些道教仪式去改变屋舍的吉凶。道教的仪式和法术，可以形成良好的心理环境，给信众以吉祥和顺的心理暗示，对于人的发展是有很好的意义的。

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阴宅的理论基础源自于《葬经》，这也是早期成系统论述阴宅风水的著作，其作者是众所周知的道教郭璞。除此之外在先秦的儒道著作中多有说风水的内容，如《诗经》中的《斯干》，《管子》中的三地之篇更是诞生了流行千年的五音风水术。

三、佛家风水观是因缘

佛教讲“因缘生法”，就是说内因与外因是事物发生的充分因素，缺一不可。风水是外因，人的心量是内因，外因通过内因才能起作用。所以风水是通过人的心量发挥其作用的。风水的作用大小决定于人的心量。人心向善，就算住在风水差的地方，风水也会转好；要是没福分，住在风水好的地方，恐怕也起不到好的作用，好风水会自行破掉。

地理风水也是一种缘分，须用“德”来求。风水学理论讲“有情与无情”，有情即有德，无情即无德。好风水能蕴育人，然须有德者居之。德薄风水失，德厚风水聚。好风水只助有德人！

其次，佛教是外来文化，在中国的发展中却不断吸收风水理论和做法，寺院、舍利塔和修行场所的选址无不遵从风水原则而建，寺院的布局也是以“四灵兽”的建筑模式为主，也秉承了风水“藏风聚气，得水为上”的精神。

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